Банк рефератов содержит более 364 тысяч рефератов, курсовых и дипломных работ, шпаргалок и докладов по различным дисциплинам: истории, психологии, экономике, менеджменту, философии, праву, экологии. А также изложения, сочинения по литературе, отчеты по практике, топики по английскому.
Полнотекстовый поиск
Всего работ:
364150
Теги названий
Разделы
Авиация и космонавтика (304)
Административное право (123)
Арбитражный процесс (23)
Архитектура (113)
Астрология (4)
Астрономия (4814)
Банковское дело (5227)
Безопасность жизнедеятельности (2616)
Биографии (3423)
Биология (4214)
Биология и химия (1518)
Биржевое дело (68)
Ботаника и сельское хоз-во (2836)
Бухгалтерский учет и аудит (8269)
Валютные отношения (50)
Ветеринария (50)
Военная кафедра (762)
ГДЗ (2)
География (5275)
Геодезия (30)
Геология (1222)
Геополитика (43)
Государство и право (20403)
Гражданское право и процесс (465)
Делопроизводство (19)
Деньги и кредит (108)
ЕГЭ (173)
Естествознание (96)
Журналистика (899)
ЗНО (54)
Зоология (34)
Издательское дело и полиграфия (476)
Инвестиции (106)
Иностранный язык (62792)
Информатика (3562)
Информатика, программирование (6444)
Исторические личности (2165)
История (21320)
История техники (766)
Кибернетика (64)
Коммуникации и связь (3145)
Компьютерные науки (60)
Косметология (17)
Краеведение и этнография (588)
Краткое содержание произведений (1000)
Криминалистика (106)
Криминология (48)
Криптология (3)
Кулинария (1167)
Культура и искусство (8485)
Культурология (537)
Литература : зарубежная (2044)
Литература и русский язык (11657)
Логика (532)
Логистика (21)
Маркетинг (7985)
Математика (3721)
Медицина, здоровье (10549)
Медицинские науки (88)
Международное публичное право (58)
Международное частное право (36)
Международные отношения (2257)
Менеджмент (12491)
Металлургия (91)
Москвоведение (797)
Музыка (1338)
Муниципальное право (24)
Налоги, налогообложение (214)
Наука и техника (1141)
Начертательная геометрия (3)
Оккультизм и уфология (8)
Остальные рефераты (21697)
Педагогика (7850)
Политология (3801)
Право (682)
Право, юриспруденция (2881)
Предпринимательство (475)
Прикладные науки (1)
Промышленность, производство (7100)
Психология (8694)
психология, педагогика (4121)
Радиоэлектроника (443)
Реклама (952)
Религия и мифология (2967)
Риторика (23)
Сексология (748)
Социология (4876)
Статистика (95)
Страхование (107)
Строительные науки (7)
Строительство (2004)
Схемотехника (15)
Таможенная система (663)
Теория государства и права (240)
Теория организации (39)
Теплотехника (25)
Технология (624)
Товароведение (16)
Транспорт (2652)
Трудовое право (136)
Туризм (90)
Уголовное право и процесс (406)
Управление (95)
Управленческие науки (24)
Физика (3463)
Физкультура и спорт (4482)
Философия (7216)
Финансовые науки (4592)
Финансы (5386)
Фотография (3)
Химия (2244)
Хозяйственное право (23)
Цифровые устройства (29)
Экологическое право (35)
Экология (4517)
Экономика (20645)
Экономико-математическое моделирование (666)
Экономическая география (119)
Экономическая теория (2573)
Этика (889)
Юриспруденция (288)
Языковедение (148)
Языкознание, филология (1140)

Курсовая работа: Язычество в системе мировоззрения человека

Название: Язычество в системе мировоззрения человека
Раздел: Рефераты по религии и мифологии
Тип: курсовая работа Добавлен 17:40:22 05 декабря 2010 Похожие работы
Просмотров: 223 Комментариев: 2 Оценило: 0 человек Средний балл: 0 Оценка: неизвестно     Скачать

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«САМАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Кафедра российской истории

Курсовая работа

Язычество в системе мировоззрения человека

студентки I курса

исторического факультета

И.В. Чирковой.

САМАРА

2010


ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

Глава I. Высшие боги в языческом пантеоне славян

1.1 Женские божества пантеона

1.2 Мужские божества пантеона

Глава II. Дом в системе языческого мировоззрения

2.1 Жилище человека как защита от злых сил

2.2 Покровители и защитники дома

Заключение

Список источников и литературы


ВВЕДЕНИЕ

“Язычество”, как известно,— крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

Основой любой языческой религии является многобожие, или пантеизм. Человеку в древности было очень важно, чтобы все виды его деятельности - государственная, хозяйственная, военная, семейная находились под покровительством высших сил. К VI веку нашей эры, когда появились первые письменные сведения о славянах, у них начала складываться более или менее устойчивая религиозная система, в которой за каждым божеством закреплялись определенные функции. Система эта была многоступенчатой, и боги занимали в ней высшую ступеньку. Они наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями - одни повелевали природными явлениями, другие покровительствовали хозяйственной деятельности людей, третьи помогали в войнах, под властью четвертых были общественные отношения. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. Поэтому богам ставили деревянные и каменные идолы (Кумиры), им поклонялись и приносили жертвы. Арабский писатель Ибн-Фадлан[1] , встречавшийся с древнерусскими купцами в Византии, рассказывает, что они смиренно кланяясь, приносили идолам хлеб, мясо, лук, молоко, и просили прислать им хороших покупателей.

В самом начале XII в. Григорий Богослов в «Слове об идолах», предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на три стадии:

1. Культ "упырей (вампиров) и берегись" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе X в.

После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "окраины" государства.

Наиболее ранней формой религии было почитание неодушевленных предметов, окружавших человека. Восточные славяне поклонялись камням необычной формы, рекам, озерам, колодцам, рощам и отдельным деревьям. Они верили в то, что камни обладали чудодейственной силой, говорили, чувствовали, росли и размножались, словно живые существа. Камням «творили почести», приносили жертвы.

В глубокой древности, в эпоху родового строя, возник культ предков. Он строился на убеждении, что жизнь человека продолжается и после физической смерти, но в ином качестве. Умершие не порывали связи с живущими, которым они либо помогали, либо вредили. Покойники-вредители — это, прежде всего принадлежащие к чужому роду или племени.

Предметом благоговения и почитания были «чистые», «добрые» покойники - прародители и родители мужского и женского пола. Они охраняли живущих родичей от бед, выступая в качестве заступников и покровителей перед внешним миром. Родоначальник именовался Чуром или Щуром. Следы культа Чура, защищавшего живущих сородичей, находим в славянских языках. Восклицания «Чур!», «Чур меня!», «Чур, это мое!» означали, по-видимому, заклинание, призвание Чура на помощь. Сейчас оно сохранилось в детских играх; украинское (и польское) «Цур тобi» тоже звучит как заклинание. Глагол «чураться» означает держаться в стороне, то есть как бы ограждаться Чуром.[2]

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VIII в. до н. э стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как «жизнь богов», осталась неописанной. Русские средневековые писатели следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали его, но не описывали. Точно так же поступали и древнерусские авторы. Поэтому мы остались почти без подробных сведении о языческих бытовых обрядах и тем более о богослужении.

Целью данной работы является изучение язычества в системе мировоззрения человека.

Задача данного исследования заключается в изучении высшего пантеона славянских богов и дома в системе языческого мировоззрения человека.

Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 г., - это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Симаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и рожаницы.

Мы далеко не всегда знаем функции этих богов, степень распространения их культов. Учитывая обилие разных имен у одного и того же божества, накопившееся за многие столетия существования культа, мы должны осторожнее судить о количестве славянских богов.

Источниками являются:

1. Русские летописи и поучения против язычества XI-XIV вв. Важным источником является Повесть временных лет и Слово Григория (Богословца) « изобретено в толцех о том, како първое погани сущее языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят». Это произведение русского книжника, которое было основано на поучении Григория Богослова на Богоявлении, направленное против кровавых жертв античного язычества. Памятник XIV в. «Слово некого христолюбца, ревнителя по правой вере». «Слове Кирилла Туровского на новую неделю» (1130-1183) написанное епископом Турова. Он был выдающимся писателем XII в., автором многочисленных «Посланий» князю Андрею Боголюбскому. «Слово о полку Игореве» неизвестного автора. Оно пронизано языческими мотивами, по мнению Лихачева, произведение «глубокими корнями связано с народной культурой, с народным языком, с народным мировоззрением, отвечало народным чаянием»[3] .

2. Донесения католических миссионеров о религии славянских племен на пограничье с немецкими землями.

3. Польские и русские записи XV-XVII, авторы которых значительно отдалены от времени открытого господства язычества и наблюдали пережиточные обрядовые формы этнографического порядка

4. Топонимика, сохраняющая то, что не попало в письменные источники: «Перунова Гора», «Волосова Улица», «Перынья Рень», «Перуна Дубрава», «Ярилова Плешь»

5. Фольклор славянских народов, где в обрядовых песнях часто упоминается собственные имена богов и персонифицированных природных явлении.

6. Подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»[4] ), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.

7. Сведение иностранцев о религии славян, например: Константин Багрянородный « Об управлении империей», Прокопий Кесарийский, Ахмед Ибн-Фадлан, Гельмгольд «Славянская хроника».

Романтика языческой старины издавна, еще со времен Яна Долгуша и «Синопсиса» Иннокентия Гизеля[5] , привлекала внимание историков. Русские историки и филологи XIX-XX, нередко обращались к тем или иным аспектам славянского язычества, но в большинстве случаев это ограничивалось или отражением славянской мифологии в летописях и церковной литературе XI-XV, или же выяснением того, как русские крестьяне XIX в. верили в русалок, леших и домовых. Первые работы, в которых предоставлялись сведения о языческих верованиях наших предков, появляется во второй половине XVIIIвека. В 1767 году М.Д. Чулков, писатель и журналист, издал «Краткий мифологический лексикон», где вместо с именами античных богов были приведены имена из языческой мифологии славян. Позднее М.Д.Чулков издал « Словарь русских суеверий»(1780).В 1768 г. М.В.Попов выпустил книгу «Краткое описание славянского баснословия», где также содержался перечень славянских богов.

Новым этапом в изучении мифологии славян становится первая половина XIXв., когда в обществе возрос интерес к истории русского народа, к истории его культуры и духовной жизни. В 1804 г. появился труд Григория Глинки «Древняя религия славян»[6] . Автор не производит строгого отбора материала и даже дополняет его сам.

Строже подошли к своим материалам А.С. Кайсаров в книге «Славянская и российская мифология» (1804) и П. Строев «Краткое обозрение мифологии славян российских»(1815).Обзор языческих верований включил в свой труд «История государства Российского» известный русский писатель и историк Н.М.Карамзин[7] .

Серьезным вкладом в изучение верований наших предков стал объемный труд видного этнографа первой половины XIX в. И.П. Сахаров «Сказания русского народа о семейной жизни своих предков»[8] (1836-1849).Но и в этой работе наряду с ценными и подлинными материалами содержаться сведения из сомнительных источников.

Во второй половине XIX в. продолжалось более углубленное изучение древних обычаев и верований русского народа в трудах А.А. Котляровского «О погребальных обычаях языческих славян»[9] , А, С.Фаминцын «Скоморохи на Руси»[10] , « Божества древних славян»[11] .

Подлинно научное изучение языческой мифологий славян начинается в середине XIX в. в трудах представителей мифологической школы в фольклористике. В России к ней принадлежали А.Н. Афанасьев[12] , А.А. Потебня[13] , Ф.И. Буслаев, О.Ф. Миллер. Основная идея сторонников мифологической школы заключалась в утверждении, что народные верования и связанные с ними обряды и обычаи, а также различные мотивы и образы сказочного фольклора восходят к древней мифологии.

Весьма ценный материал собран известным этнографом С.В. Максимовым (1831-1901) в книге «Нечистая, неведомая и крестная сила»[14] , в которой содержатся многочисленные рассказы, записанные в русских деревнях о домовом, лешем, кикиморе, водяном, русалке и других мифологических существ, вера в которых еще сохранялась у русских крестьян в конце прошлого века.

Следующий этап в изучении славянского язычества - время накануне первой мировой войны, когда вышли труды Е.В. Аничкова, Н.М. Гальковского[15] , Л. Нидерле, Е.В. Аничкову принадлежат две большие работы: «Весенняя обрядовая поэзия на Западе и у славян» и «Язычество и Древняя Русь»[16] . В последней работе он тщательно исследует проповеди против язычества, показывает развитие двоеверия на Руси, анализирует упоминание о языческих богах в «Слове о полку Игореве». Н.М. Гальковский - автор ряда обзоров по дохристианским религиозным верованиям, наиболее значимой его работой является двухтомный труд «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси».

В XX в. успешно работал известный русский этнограф Д.К. Зеленин[17] . В 30-е годы выходят работы известного религиоведа Н.М. Никольского, его самая знаменитая работа «История русской церкви» остается интересной до сих пор. Несомненную ценность представляют работы С.А. Токарева[18] и В.И. Чичерова.

Значительную часть в новейших исследованиях по славянскому язычеству составляют труды академика Б.А. Рыбакова. Итогом многолетнего изучения языческой культуры Киевской Руси явились его капитальные монографии «Язычество древних славян»[19] и «Язычество Древней Руси»[20] , в которых автор показывает высокий уровень развития язычества во всех проявлении культуры Руси христианской.

Большую ценность с точки зрения выделения в славянском фольклоре мифологических обрядов, относящихся к дохристианским воззрениям славян, представляют работы В.Я. Проппа и Э.В. Померанцевой.

Трудами, обобщающими достижения многих русских и зарубежных ученых в исследовании мифологии, являются двухтомная энциклопедия «Мифы народов мира» и «Мифологический словарь».

По языческой мифологии славян существует множество исследований ученых западнославянских и южнославянских стран, например: А. Брюхнера, К. Моминского, С. Урбанчика, Х. Ловмянского, А. Хенига.

Тема славянского язычества, славянской языческой мифологии продолжает интересовать современных ученых, исследовавших в различных областях знания: религиоведов, историков, литературоведов, лингвистов, этнографов. Все они, методами своих наук, стремятся воссоздать картину мифологии мира наших предков.


Глава I

1. Высшие боги в языческом пантеоне славян

1.1 Женские божества

Мокошь.

Женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых. Упоминания этой богини встречаются во многих источниках, но они очень отрывочны и кратки. Имя ее входит почти во все поучения против язычества XI-XIV вв. За пределами восточных славян о Макоши достоверных сведении нет[21] .Отношения исследователей к этому божеству весьма различно. Одни просто уклонились от каких бы то ни было пояснений [22] .Другие считали его близким восточной Астарте или греческой Афродите. Е.В. Аничков, опираясь на то, что в исповедальных вопросах «Мокушь» приравнена к знахарке, писал о «гадательном характере» богини[23] . Н.М. Гальковский полагал, что Макошь-нечто вроде русалки, «дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше»[24] .

Вероятно, первоначально Мокошь была богиней воды, дождя и отвечала за плодородие. Но со временем образ Мокоши связался с традиционными женскими занятиями - прядением и ткачеством. Исследователи установили, что наименование богини восходит к индоевропейскому корню, означавшему прядение.

Мокошь-повелительница темноты, нижней части мироздания. Из дней недели Мокоши посвящена Пятница, в этот день не пряли и не стирали.Связь с водой Мокоши происходит от внешнего сходства имени богини со славянским корнем «мокрый».

Макошь вполне может быть осмыслена как Ма-кошь – «мать хорошего урожая», « мать счастья». Мокошь обычно представляли в образе женщины с большой головой и длинными руками. Данный образ можно встретить, например, на вышивках

Постепенно из космического божества Мокошь превратилась в покровительницу дома. Крестьянки боялись разгневать Мокошь и приносили ей жертвы.

Если Мокошь удавалось умилостивить, то она помогала пряхам и даже сама пряла по ночам. Нерадивую хозяйку Мокошь могла наказать: перепутать оставленную кудель или начать шуметь по ночам. Позднее некоторые функции Мокоши были переданы кикиморе.

С принятием христианства веру в Мокошь стали преследовать. Придя на исповедь к священнику, женщина должна была ответить: не ходила ли она к мокоши.

В христианском пантеоне богиню Мокошь заменила святая великомученица Параскевия. По дню поминовения она стала Параскевой Пятницей, ее также называли Льняницей.

Параскевии приносили в жертву первые снопы льна и первые вытканные куски ткани[25] .Поверья о Мокоши сохранялись в некоторых северных местностях вплоть до недавнего времени.

В пантеоне Владимира, созданном для воинственной дружинной среды, богиня изобилия оказалась на последнем месте , но на более раннем Збруческом идоле, с его сложной теологической композицией, богиня с рогом изобилия в руке изображена на главной, лицевой грани истукана, а вооруженный Перун оттеснен на боковую грань по левую руку богини с рогом, которую мы с полном правом можем назвать Макошью[26] .

Мокошь-богиня плодородия, воды, покровительницы женских работ и девичьей судьбы, образ которой был запечатлен на главной, лицевой грани Збруческого идола, а празднества в ее честь проводились еженедельно, ежемесячно и особенно в осеннюю пору - на рубеже лета и зимы.

Лада.

Литература о Ладе велика и крайне противоречива. Фамицин считал, что Лада-богиня брака и веселья, связана с весенними и свадебными обрядами[27] .

Лада известна фольклору всех славянских народов: полякам, словакам, словенцам, сербам, хорватам, далматинцам, болгарам, русским, украинцам, белорусам. Имеющиеся в нашем распоряжении исторические и историко-этнографические материалы XV-XVII вв. рисуют нам Ладу как богиню брака и благополучия. Лада широко известна в славянском фольклоре и упоминаема в польских источниках уже в XV в.

Праздники в ее честь проводились весной и в первую половину лета. Этнографические песни XVII – первой половины XIX называют нам Ладу матерью, святым божеством или приравнивается к богу в весенних молениях о дожде и урожае.

Из многообразия общеславянского фольклора вычленяют 2 фигуры: Лада-великая богиня весеннее-летнего плодородия и покровительница судеб, брачной жизни - и ее дочь-Леля, Ляля, олицетворяющая весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы[28] .Леля – богиня незамужних девушек и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых. Это можно найти в «Слове о полку Игореве»[29] . Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Не случайно он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви.

До наших дней во многих местностях сохранился ритуал девичьего праздника-ляльника. Во время него девушки славили великое божество и просили у Лады доброго мужа и счастливой жизни в браке.

К ней обращались также после заключения брака с просьбой о личном благополучии и покровительстве. Об этом свидетельствует постоянный эпитет богини - «охранительница». Имя Лады всегда сопровождалось почтительными эпитетами: Дива-Лада, Мати-Лада.

Во время праздника Красной горки девушки вели игру: « А мы просо сеяли, сеяли»[30] . Он проводился на холме. Все играющие делились на две группы-одна пела о посеве проса, другая же о том, что «мы просо вытопчем, вытопчем». Вытаптывание обозначало завершение всего цикла-обмолота хлеба.

Со временем игры и заклички, посвященные Ладе, перешли в детский фольклор и утратили четкую соотнесенность с ритуалом[31] .


1.2 Мужские божества

Перун.

Главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные индоевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян[32] . Именно его имел в виду Прокопий Кесарийский[33] , сообщая о восточных славянах следующее: «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми». Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных походов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен. Образ Перуна был также связан с животным тотемом-конем. Главным оружием Перуна были молнии -громовые стрелы, а также громовые камни.

Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам, вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

Молнии были огненными стрелами, которые Перун пускает во врагов. Изветен мифологических сюжет, в котором Перун побеждает врага, прячущегося на земле, поражает его молниями и громом. Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества.

У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния (тётушка Маланьина; молнии и стрелы называли также перунами), Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, девять, двенадцать или просто много (древнерусское «Перун есть многъ»).

Перуну и другим богам, олицетворяющим силу природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.

Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. В одной древнерусской грамоте говориться о Перуновом дубе. Он - воинственный бог и был покровителем древнерусской княжеской дружины, Лаврентьевская летопись[34] за 971 год свидетельствует, что русские воины, заключая договор с Византией, « по русскому закону клялись оружием своим и Перуном богом своим»[35] .

Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. (Необходимо отметить, что некоторые исследователи не считают это справедливым, указывая, что дождь и гроза, ассоциирующиеся с Перуном, были чрезвычайно важны для земледельцев). В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии). В историко-социологическом плане возникновения культа Перуна-Воителя мы должны отнести к протославянской эпохе и связать с культурой шаровых амфор, когда впервые обозначились черты военной демократии, военная напористость дружин, расселение, сопровождающееся завоеванием и насильственным вторжением. Перун тогда был не столько богом оплодотворяющих туч, сколько Перуном-грозой, Грозным божеством первых племенных дружин, конных пастухов-воителей, вооруженных боевыми топорами[36] .

Согласно мнению других исследователей, культ Перуна был общеславянским, более того, его праславянские истоки выявляются достаточно четко. [37] О Перуне в качестве бога всех славян, а не одной лишь социальной верхушки говорят письменные источники. Например, в одном древнем памятнике читаем: «…словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам переже Перуна бога их».[38] Стало быть, Перун — бог славян вообще, а отнюдь не отдельной социальной группы. Достаточно красноречиво то, что и после «крещения Руси» Перун выступал как общенародный бог. Правда, культ Перуна имел все же некоторое своеобразие, будучи распространенным преимущественно в южных районах[39] . Именно Перун возглавлял список Владимировых богов, и именно его идол (единственный из всех) подробно описан Нестором-летописцем. О его главенствующей роли свидетельствуют и древние историки. Славяне, пишет, например, Прокопии Кесарийский (VI) , « считают, что один из богов-создатель молнии -…есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных». Слова «единый владыка всего» означают, что культы отдельных, не связанных между собой богов к этому времени уже начали складываться в общеславянскую религиозную систему, и центром ее становился Перун.

Традиционно Перуну был посвящен центральный летний праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался древний обряд принесения в жертву животного, так называемого перунова быка.

Во время праздника перед изображением бога сжигались внутренности и шкура быка, мясо поджаривалось для ритуального пира. После завершения праздника все кости, и остатки животного собирались и также приносились в жертву.

С Перуном также был связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы или обливании водой специально избранной женщины.

На замечательном «глиняном календаре» Черняховской культуры, найденном на Киевщине, день Перуна-20 июля - отмечен огромным «громовым знаком», колесом с шестью спицами. Такие громовые знаки в XIX в. часто вырезали на причелинах изб, для того чтобы предохранить их от удара молнии[40] .

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца.

Велес-Волос

Широко бытовал у восточных славян и культ Волоса (Велеса). Волос — «скотий бог», то есть бог скота, богатства, которое не следует понимать прямолинейно, как только материальные ценности. Представления славян о боге ассоциировались с жизненной удачей, везением, счастьем[41] . Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов. Сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства. Он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных временных рамках), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и, наконец, Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес - бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

Слово «бог», будучи общеславянским, означает именно удачу, счастье. Поэтому богатый — это человек, имеющий бога, счастье. В отличие от Перуна культ Волоса преобладал на севере и северо-востоке Руси. [42]

Нестор-летописец, перечисляя в « Повести временных лет» богов из пантеона князя Владимира, не упомянул это очень важное имя. А между тем Волосу, несомненно, поклонялись на всей восточнославянской территории. В Киеве идол Волоса стоял не на возвышенности, а внизу, на Подоле, на берегу реки, и уже этим он был противопоставлен остальным богам, и в первую очередь Перуну. а при уже упомянутом нами заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а « Русь вся» ( иначе говоря, народ) - Волосом[43] .В отличии от Перуна, который царил в верхней части мирового пространства, на небе, Волос властвовал в нижней части и в подземном мире[44] .

Культ Велеса в христианскую эпоху также получил продолжение в народных верованиях о св. Власии, «унаследовавшем» от языческого божества и функцию покровителя скота, и связь с плодородными силами земли и животного мира. В день св. Власия, который у русских назывался «коровьим» или «воловьим» праздником, к святому обращались с просьбами об умножении скота. В разных частях России еще в начале прошлого века, если случался падеж скота, икону св. Власия обносили вокруг села.

Можно предположить, что Волоса в некоторых местах России, например в Заволжье, представляли в облике медведя – ведь медведь также считается хозяином зверей и символизирует богатство и изобилие. Амулеты в виде медвежьей головы, лап, а также медвежью шерсть было принято вешать в хлеву, чтобы скот приносил больше приплода и чтобы уберечь его от злых сил[45] .

Выражение идеи богатства при посредстве плисемантичного слова «скот» ведет нас в совершенно определенную историческую эпоху, когда главным богатством племени были именно скот, «говяда», т.е. в бронзовый век.

Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велеса имеет еще один семантический оттенок-культ мертвых предков, душ умерших. На это указал еще А.Н. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей [46] . Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть", "великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван "внуком Велеса").

Древнерусские источники постоянно называют Волоса «скотьим богом». Значит, этот бог покровительствовал хозяйству, и, прежде всего скотоводству. В Древней Руси скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. В культе Волоса важную роль играют шерсть, волос-все это символы достатка, благосостояния, плодовитости[47] (вспомним русский свадебный обычай сажать молодых на тулуп, вывернутый шерстью наружу, а также устраивать брачную постель на шкурах животных, чтобы супруги жили богато и имели много детей.) Скорее всего, этот бог покровительствовал певцам и сказителям, ведь в «Слове о полку Игореве» легендарный вещий певец Боян назван его внуком. Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги", "имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - "вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом" (как Гермес - антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.

Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.

Намечается следующая эволюция образа Волоса: первоначально, в охотничьем неолитическом обществе, Волос мог быть хозяином леса, божеством охотничьей добычи, выступавшим в медвежьем обличии. С развитием скотоводства функции звериного бога осложнились охраной домашних животных. Волос стал божеством всяких благ, как охотничьих, так и скотоводческих, божеством всего племенного богатства. Земледелие, неразрывно связанное со скотоводством, оставило Велеса «скотьим богом» и в какой-то мере воскресило архаичную связь этого божества с идеей смерти, которая теперь воспринималась сквозь призму аграрной магии. Размытость культа Велеса в этнографических материалах XIX в. не позволяет полностью восстановить весь календарный цикл молении этому божеству. Предположительно, он мог быть представлен так.

1. Первая неделя января. Ряжение в звериные шкуры, маски тура, обряды заклинания скота.

2. Масленица. Медвежьи пляски, маски тура.

3. Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество заслонено св. Георгием.

4. Турицы на троицын день. Связь с Велесом не ясна.

5. Жатва. Оставление в поле последних колосьев «Волосу на бородку». Хранение необмолоченных снопов для обрядового кормления скота в «велесовы дни» (2 и 6 января). Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами[48] .

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит (Свентовит), что наглядно изображено на Збручском кумире (в греческих же мифах это отражено как противоборство бога Гермеса и Аполлона). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.

Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах.

Хорс.

Славянский бог солнца (как святила). Как и Перун, Хорс считался повелителем молний. Поэтому его обычно представляли в виде всадника, скачущего по небу. По всей вероятности, в этом образе славяне сохранили следы почитания какого-то очень древнего божества. Имя Хорс считают взятым от иранцев потому, что во многих иранских наречиях близкие по звучанию слова обозначают «солнца»[49] .

Культ Солнца-святила известен уже у земледельцев энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем он медленно двигался по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «морю мрака», чтобы утором вновь появиться на небосклоне.

Имя Хорс происходит от корня «хор», обозначающего «круг», «окружность», что также отражает его связь с Солнцем. В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших славянских богов. Автор «Слова о полку Игореве» пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.

Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике «хождение богородицы по мукам» встречаемся с такой репликой: «хорса, Велеса, Перуна на боги обратиша». Итак, здесь говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов.

Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых Хорсу приносились в жертву специально приготовленные кушанья. Отсюда появилось слово «хоровод», а также «хорошуль» - круглый ритуальный пирог курник. В Болгарии до сих пор танцуют танец «хоро».

В христианских поучениях Хорса всегда относят к идолам, в «Повестях о Куликовской битве», в частности, говорится, что этому богу поклонялся Мамай[50] .

Дажьбог

Божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем. Бог-податель благ. В изменении имени отразилось расширение представлении о солнечном божестве[51] .

Бог солнца у древних славян. В древнерусских источниках он употребляется вместе с Стрибогом, олицетворявшим ясное небо. В «Повести временных лет» рассказывается о том, что главное святилище Дажьбога находилось в Киеве на высоком холме.

Славяне считали, что Даждьбог является сыном одного из главных божеств - Сварога. Они видели в солнце носителя огромной созидательной силы, от которой зависело их благосостояние. Отсюда и происходит название бога - « дающий людям благополучие».

По мифам, Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного

лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или

несчастья. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары. Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря

Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.

Возможно, именно поэтому Даждьбог считался покровителем всего русского народа. Известно, что в «слове о полку Игореве» главный герой произведения почтительно назван «Даждьбожьим богом».

До настоящего времени следы верования в Даждьбога сохранились в украинских народных песнях, где он изображался как покровитель свадьбы.

Основной праздник, связанный с прославлением Даждьбога, отмечался весной. Славяне считали, что именно Даждьбог встречает Солнце и приводит его на землю. В качестве помощника Даждьбога упоминается соловей. По преданию он приносил Даждьбогу ключи, чтобы тот запирал зиму и отпирал лето[52] .

Симаргл

Божество низшего порядка; это - священный крылатый пес, охраняющей семена и посевы. Уже в трипольской росписи встречаются псы, прыгающие и кувыркающиеся вокруг молодых растении. При изобилии в те времена мелкого рогатого зверья охрана посевов от поедания и вытаптывания была важным делом[53] .

Само слово Симаргл восходит к индоевропейскому корню «седм» и может быть переведено как « семиглавый». Правда, славяне почитали и другого семиглавого бога-Руевита, также считавшегося повелителем подземных божеств.

Английский ученый К. Тревер полагает, что русский Симаргл происходит от иранского Сенмурва, божества плодородия, в которого верили древние скифы. Сенмурв изображался в виде собаки. После перехода на Русь его стали называть Переплутом. Б.А. Рыбаков считает, что в названии божества отражена связь с корнями растении.

Культ Семаргла-Переплута был тесно связан с русалиями, празднествами в честь красивых крылатых птицедев, которые являлись божествами орошения полей.

Известно, что в честь Симаргла приносились специальные жертвы. Идолу Симаргла девушки доставляли еду и ритуальные напитки.

Вера в Симаргла сохранялась и в конце XIV в., о чем свидетельствуют упоминания о нем в повестях, посвященных Куликовской битве. Правда, чтобы не нарушать христианской идеологии памятника, Симаргл отнесен к татарским божествам. В то время нельзя было открыто признать, что простые войны одинаково верили и в христианских, и в языческих богов[54] .

Сварог

В славянской мифологии бог огня и кузнечного дела, семейного очага.

В Древней Руси Сварог был тесно связан с Даждьбогом, которого называли сыном Сварога. Считалось, что Сварог также способствовал развитию технических знаний.

Имя бога образовано от древнеславянского корня «вар», обозначающего «жар», «горение». В названии отражена оберегательная функция Сварога. Он выступает как охранитель огня.

Следы общего мирового культа поклонения огню мы находим, в частности, в древнерусском «Слове некого христолюбца», написанном в начале XII в., где Сварог отожествлялся с древнегреческим богом Гефестом. Неизвестный нам киевлянин рассказывает, что у него были волшебные клещи, якобы упавшие с неба. Скованное с их помощью оружие было неуязвимым.

Самое большое святилище Сварога находилось в польском селении Радгост, Сварогу поклонялись в Чехии, Словакии, где его называли Рарогом.

С именем Сварога Славяне связывали разделение истории на две эры: досварогову и эру Сварога, с которой началась обработка металла. Кроме того, культ Сварога означал установление моногамной семьи, когда полагалось «единому мужу едину жену имети, и жене за един муж посягати».

С появлением христианства функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну, которых и стали воспринимать как покровителей кузнечного дела.

Образ бога-кузнеца вошел в сюжет о змееборстве. Согласно мифу, первый кузнец побеждает змея, напавшего на его страну. Кузнец предлагает змею пролизать языком дыру в железной кузнице. Когда змей просовывает в дыру язык, кузнец хватает его железными раскаленными клещами. Змей погибает[55] .

Род и рожаницы.

Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род-божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале. Цитата Н.М. Гальковского: «Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным»[56] .

При обзоре литературы вопроса замечены две тенденции: одни из авторов стремятся представить Рода маленьким семейным божком, близким к домовому, другие же просто не упоминают о нем[57] .

Рассматривать Рода без рожаниц невозможно, так как в источниках они почти всегда объединены.О рожаницах писал И.И. Срезневский, считая их «девами жизни», что-то вроде греческих мойр. Эту идею о богинях судьбы поподробнее развил А.Н. Веселовский. Он полагал, что Род связан с культом предков, «незримых блюстителей домашнего очага и нарастающего поколения». Постепенно Род превратился в «дедушку-домового, также пребывающего у очага»[58] .

Рожаницы, по мнению Е.В. Аничкову,- «фей, являющиеся при рождении младенцев». Он подводит к мнению Владимирова о том, что «Род-не что иное, как современный домовой»[59] .

Род упоминается в летописях вслед за главными языческими богами вместе с рожаницами - сопровождающими его женскими персонажами. Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, которых сородичи называли своими покровителями. Они носили и другие наименования - чур, щур, дед.

Культ Рода имел особое значение для русских князей. Еще в XI-XII вв. у восточных славян сохранялось почитание княжеского рода. Именно от его единства зависело право обладания престолом и родовой знати. Поэтому Роду и рожаницам совершались регулярные жертвоприношения.

Обычно богов приглашали на ритуальное угощение, для которого готовилась специальная каша, пекли особый хлеб. Богов также угощали сыром и медом. Угощение расставлялось в святилищах. Считалось, что боги появляются там невидимо для человеческих глаз.

Роду были посвящены и специальные праздники - «навий день» (день мертвецов), справлявшийся в четверг страстной недели Великого поста, «радуница» - вторник Фоминой недели (первой недели после Пасхи).

Поскольку производящее начало всегда связывалось с женщиной, культ Рода был традиционно женским. В нем принимали участие специальные жрицы, совершавшие жертвоприношение несколько раз в год. Иногда к Роду обращались и для защиты от болезней. Но тогда главную роль в обряде играли рожаницы.

С принятием христианства культ Рода начал постепенно ослабевать. Бог Род преобразовался в духа - покровителя семьи, в «домового деда», а позже в охранителя новорожденных. Известно поверье, что после рождения младенцев, чтобы определить его судьбу, около его колыбели собираются рожаницы.

Однако со временем культ Рода и рожаниц был практически полностью забыт. Он превратился в почитание умерших предков. Кроме того, в славянском пантеоне оказалось много женских божеств, вытеснивших рожаниц. Следы почитания Рода продолжали сохраняться только в быту. Одним из проявлении можно считать совместные родовые захоронения, а также периодическое поминовение родственников на кладбище (родительские субботы)[60] .

Ярила

Ярила - сын (и/или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярило – бог весны и веселья. Символ - гирлянда или корона из диких цветов. Священные животные и растения - пшеница, зерно. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога"[61] .


Глава II

Дом в системе языческого мировоззрения

2.1 Жилище человека как защита от злых сил

Дом - мельчайшая частица, неделимый атом древнего общества был весь пронизан магическо-заклинательной символикой, с помощью которой семья каждого славянина стремилась обеспечить себе сытость и тепло, безопасность и здоровье. К сожалению, археологический материал по славянскому и древнерусскому жилищу дает нам значительно меньше данных о язычестве, чем раскопки более ранних племенных святилищ.

Навьи - мертвецы или, точнее, невидимые души мертвецов. Навьи это чужие, иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, которых за что-то покарали силы природы (души утопленников, съеденных волками, "с дерева падших", убитых молнией и т. п.). Очень полно раскрывает сущность навий болгарский фольклор: навьи это птицеобразные души умерших летающие по ночам, в бурю и дождь "на злых ветрах". Крик этих птиц означает смерть; "нави" нападают на беременных женщин и на детей и сосут их кровь. Они - вампиры (упыри), чрезвычайно опасные для людей[62] .

Недаром летописец-церковник приравнял навий к бесам, к злым демонам христианской мифологии. Принесение умилостивительных жертв этим вампирам, субъектам зла, было самой архаичной стадией древних верований: "а преже того клали требы упиремь и берегыням".

Упыри-вампиры и навьи - порождение первобытного анимистического мировоззрения, когда вся природа во всей своей совокупности и многообразии мыслилась насыщенной духами зла (упыри) и добра (берегини).

Защищались дома прежде всего доброжелательными языческими символами, размещенными на самых уязвимых участках жилища и двора: изображения солнца, "громовые знаки", фигура богини на вершине строения, конские головы в качестве "кнеса", подковы у дверей и т. п. В архитектуре и в одежде был последовательно проведен один и тот же принцип размещения заклинательного орнамента: орнаментировались все проемы, все отверстия, через которые всевозможные злыдни могли проникнуть к человеку. В одежде магическим охранительным узором покрывались: ворот, обшлага рубахи, подол, разрезы на рубахе или сарафане. Сама ткань считалась непроницаемой для духов зла, так как в ее изготовлении участвовали предметы, изобильно снабженные магическим орнаментом (трепало, прялка, ткацкий стан). Важно было защитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды и начиналось тело человека.

То же самое мы видим и в народной архитектуре: декоративные (а в свое время магически-заклинательные по своему смыслу) элементы располагаются на воротах, вокруг окон, у застрехи; то или иное священное изображение (конь, оленья голова с рогами, богиня и птицы, солнце) увенчивало наивысшую точку дома щипец крыши. Сумма подобных оберегов, постоянно присутствующих на всех уязвимых участках дома, и превращала каждую "хоромину" в недоступное для навий убежище всех членов семьи. Внутри дома (на случай проникновения злыдней) все обиходные предметы тоже были покрыты, как увидим ниже, охраняющими знаками, облегчавшими одоление зла внутри убежища.

Заклинательные действия начинались уже при постройке дома, при выборе места под будущее жилье. По сведениям этнографа В.В. Богданова, белорусы в середине XIX в. освящали выбранную для усадьбы площадку таким образом: на всем предполагаемом месте усадьбы чертился на земле большой квадрат; его делили крестообразной фигурой на четыре части. Затем глава семьи отправлялся "во все четыре стороны" и приносил из четырех полей четыре камня, которые укладывались в центрах малых квадратов. В результате на месте будущей усадьбы появлялась та идеограмма плодородия, которая известна нам начиная со времен энеолита и вплоть до русских подвенечных вышивок начала XX в [63]

Этнографы зафиксировали множество магических обрядов и поверий, связанных с постройкой дома. Для строительства избы выбирались в лесу особые деревья, не относящиеся к разряду "буйных" или "стоеросовых". Закладку строения следовало начинать, "когда наполняется месяц", т. е. после новолуния [64] .

Под углы первого венца бревен клали с магической целью: клочок шерсти, горсть зерна, ладан, воск. Археологические материалы свидетельствуют о том, что иногда под угол дома укладывали конскую голову. Возможно, что с этим древним обычаем связана русская сказка о девочке-семилетке, сиротке, обращавшейся за советом к "кобыльей голове"[65] . Впрочем, этот сюжет мог возникнуть и под влиянием веры в волшебную силу "коника" (от слова "кон" - "начало", "основа"), священного печного столба, которому нередко по созвучию с названием лошади придавалась форма конской головы.

Во все время сооружения бревенчатого сруба внутри него должно было находиться молодое деревцо с иконкой на нем. Когда воздвигали стропила, то деревцо укрепляли на щипце кровли, на месте будущего конька.

Особыми обрядовыми действиями сопровождалось укрепление матицы (сволока), на которую настилался потолок ("стель"): к ней привязывали вывороченный мехом наружу полушубок (отголосок культа медведя?) и каравай хлеба, пирог или горшок с кашей. В это же время с верхнего венца сруба со всякими добрыми пожеланиями разбрасывали хлебные зерна и хмель [66] . На матице нередко вырезали "громовой знак" колесо Юпитера-Рода с шестью спицами.

После завершения постройки устраивался пир; если же изба строилась "толокой", т. е. с помощью родичей и соседей, то участников торжественно кормили после каждого этапа строительства.

В новый дом "первым входил хозяин с квашней и иконой в руках, за ним - хозяйка с курицей, дальше шла молодежь" [67] .

Внутри дома проводился целый ряд языческих празднеств. Речь идет не только об узкосемейных делах вроде крестин, постригов, сватовства, свадьбы, похорон. Почти все общесельские или общеплеменные многолюдные "соборы" и "события" проводились в двух планах: какая-то часть обряда совершалась на площадях, в святилищах и требищах, а какая-то - каждой семьей в своей хоромине, у своей печи, у своего коника.

Новогодние гадания и заклинания будущего урожая, колядки и щедровки, маскарады, медвежьи комоедицы, масленичные разгульные пиры с блинами, обряды, связанные с первым выгоном скота, поминание умерших предков, празднование урожая и многое другое все это начиналось в каждой семье, внутри дома, где глава семьи ("князь" по свадебной терминологии) выполнял функции жреца и руководил всем праздничным церемониалом.

Анимистическое мировоззрение древнего славянина не позволяло ограничиться защитой своего дома только извне, какой бы могучей ни представлялась ему система ограждения каждого дома воспроизведением всего мироздания. Нужно было предусмотреть все повседневные бытовые дела, обезопасить все вносимое в дом и снабдить человека всем арсеналом языческих символов на тот случай, когда возникнет необходимость покинуть свою защищенную хоромину. Поэтому все, что относится к приготовлению и потреблению пищи, все, что связано с изготовлением одежды и самой одеждой, вся мебель (особенно кровать) и сундуки для хранения добра - все это щедро покрывалось сакральной орнаментикой, которая по своей смысловой основе не отличалась от системы ограждения дома извне.

Внутри дома главным оберегом семьи была печь. Недаром слова "семейный очаг" приобрели широкий нарицательный смысл. У печи давались клятвы, у печного столба заключались договора, в печурки прятали молочные зубы детей, в подпечье обитал покровитель дома - домовой. Это был "кон" -- начало начал, основа основ (осетинское "кон" означает очаг). "Коник" у печи был священным местом в избе.

Вторым священным местом в избе была матица (укр. "сволок"), главный срединный брус потолка. С матицей тоже связан ряд обрядов и юридических обычаев. Общеславянским является устойчивый обычай вырезать на матице "колесо Юпитера", круг с шестигранником и шестилучевой розеткой внутри него.

Бытовая утварь внутри дома за несколькими исключениями несла на себе охранительно-декоративную нагрузку. Совершенно не покрывались узором такие жизненно важные вместилища для воды, теста, муки, как ведра, квашни, ушаты.

Очень тщательно и обильно покрывали заклинательным узором разные вместилища для добра: сусеки для зерна (см. выше), сундуки, укладки и скрыни для праздничной одежды и приданого девушек-невест.

С этим обилием охранительной символики должно было быть связано постоянное обращение непосредственно к силам добра и зла на протяжении трудового дня. Анимистическая повсеместность превращала дом русского язычника в целый музей архаичных символов, общение с которыми требовало постоянного, привычного словесно-обрядового обращения.

Позднейшие полумолитвенные присловья ("слава богу", "дай, бог", "упаси, боже") могли родиться за сотни лет до христианства, так как в них далеко не всегда указано, какой именно бог должен дать или уберечь- богом были и Род, и Велес, и Перун. Среди таких присловий есть и явно языческие вроде "чур меня!", "типун тебе на язык","нехай табе пярун трэсне!", "леший его знает!" и т.п.


2.2 Покровители и защитники дома

Домовой

Жители русских, белорусских и восточноукраинских деревень до сих пор верят в то, что каждый дом и каждая семья имеет домашнего духа-домового-хозяина и покровителя, который обеспечивает нормальную жизнь семьи, здоровье людей и плодовитость животных. Домовой-это умерший предок, глава рода и его и его хозяин.

Образ домового известен нам по народным сказаниям и быличкам, записанным в XVIII-XX вв[68] . Один из первых собирателей русской мифологии М.Д.Чулков писал: «…Верят, что во всяком доме живет черт под именем домового, он ходит по ночам в образе человека, и когда полюбит которую скотину, то оную всячески откармливает, и буде не полюбит, то скотина совсем похудеет и переведется, что называется не ко двору». Вера в домового до сих пор сильна в народной культуре.

Имя домовой, конечно же, происходит от слова «дом». Однако его называют и по излюбленному им месту в доме: у русских голбешник, запечник, у белорусов подпечник. Именуют его и особо почтительно: у русских хозяин, избенной большак, дедушко-браток, братанушко, доброхотушко, хозяйнушко мохнатый, кормилец.

Характерные черты образа домового достаточно сильно отличаются друг от друга на разных территориях, в худшую сторону с севера на юг. Некоторые исследователи считают, что домовой и дворовой «персонажи-двойники» и рассматривают их как единое целое[69] .

Наряду с домовым-мужчиной в народе верят в женские ипостаси этого духа-домовиху, домовилиху, домаху. Иногда их считают женой либо дочерью домового, иногда-самостоятельным духом, мифологической хозяйкой дома[70]

В разных областях, наряду с мифологическим существом. Роль опекуна дома приписывается каким-либо животным: змее, ласке, жабе, пауку, петуху, которые обретают в народном сознании мифологические черты. При этом в разных местностях такое животное считается то воплощением домового, то самим домовым. Можно предположить, что в этих верованиях отразились языческие представления о воплощении душ предков в некоторых животных, особенно в змею.

Двойственное отношение к домовому- как к духу предка и как к представителю нечистой силы- проявляется во всех поверьях о нем и, прежде всего, в рассказах о том, кто он, в сущности такой.

Но некоторые былички утверждают, что домовыми становятся «неправильные» покойники, а есть и такие, которые называют его умершим без покаяния мужчиной. Под влиянием легенд о происхождении нечистой силы нередко считалось, что в домовых, как и водяных, леших, полевых и прочих «хозяев» пространств, превратились павшие ангелы, которых Бог в наказание сбросил с неба на землю. Те из них, кто попал в жилище, стали домовыми.

Домового обычно представляли в облике хозяина дома, живого либо умершего, или же последнего умершего члена семьи, или самого старшего человека в семье.

Облику домового присущи звериные черты, указывающие на его потустороннюю природу. Его представляли то древним стариком, то черным человеком, то приземистым мужичком с большой седой бородой, лохматым, обросшим черной или белой шерстью, с косматыми ладонями и подошвами, с длинными когтями. С. В. Максимов пишет: "Во Владимирской губернии домовой одет в свитку ... и всегда носит большую лохматую шапку; волоса на голове и на бороде у него длинные". Корреспонденция из Пензы как бы воспроизводит новгородские находки: "Из-под Пензы пишут, продолжает Максимов, что это старичок маленький, словно обрубок или кряж, но с большой седой бородой"[71] .Чем богаче семья, тем лохматее и косматее домовой. В обычное время домовой прячется от людей и показывается только перед каким-то важным событием.

Если домовой вдруг покинет дом, случиться несчастье: семья падет в бедность. Хозяйство разрушиться, скот начнет падать или умрет кто-то из членов семьи. Без домового «дом держаться не станет», говорили в народе. Домовой охраняет благополучие в семье, выполняет все хозяйственные работы: вздувает и поддерживает огонь в печи, убирает дом и т.п. Он следит за тем, чтобы домочадцы жили мирно и сурово наказывает зачинщиков ссоры, лжецов, нерях. Домового старались уважить и задобрить. Ему приносили в дар цветные лоскутки, монеты, овечью шерсть, мишуру. При переезде хозяин, стоя в воротах и кланяясь на три стороны, возглашал: "Батюшка домовой и матушка домовая, батюшка дворовой и матушка дворовая со всем семейством, пойдемте к нам на новое жилище с нами жить!" Домового переносили в горшке с жаром из старой печи на хлебной лопате [72] .При переезде в новый дом накануне переезда брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла 2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб, угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому: « Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели – выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца.

Фигурки домового назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков.

Банник

В жизни крестьян баня всегда занимала очень важное место. В ней не только мылись и парились, знахари в ней лечили людей от простуды, вывихов и других болезней, там появлялись на свет дети. В натопленной бане пряли зимними вечерами. При всем этом баня, в отличии от дома, осознавалась как «нечистое», не освященное строение- «хоромина погана», «без креста», а значит идеальное убежище для нечистой силы.

Именно в бане совершались разные не одобряемые православием обряды и действия - там гадали, колдовали, играли в карты, вызывали нечистую силу.

Хозяином бани одни поверья называют банника, у белорусов-лазника, другие-обдериху, баенную бабушку, банницу[73] .

Банника представляли то черным здоровенным мужиком, всегда босым, с железными руками, длинными волосами и огненными глазами, то маленьким старичком с длинной бородой. Живет он в бане за печкой или под полком.

О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печь и содрать клок кожи с живого. "Повсюду на Севере, - пишет этнограф С.А. Токарев, - баня считалась нечистым местом. В ней не вешали икон, а когда шли туда мыться, снимали с шеи кресты. Баня - излюбленное место для нечистой силы, о проделках которой ходили страшные рассказы" [74] .

Вредить банник обычно начинает в ответ на нарушение человеком запретов. Нельзя, например, топить баню и ходить в нее в праздники, на Святки, ночью, потому что там моются черти или сам банник.

Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. Люди никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердится. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!"

Овинник

Мифологическим хозяином овина является овинник, подовинник, дедушко овинный или же женский дух-овинница, жареница. В одних местах считали, что овинник – это огромный черный кот с горящими глазами. И живет он в яме для огня под настилом. В других его представляли очень высоким мужиком с длинными всклоченными волосами цвета пепла и дыма.

Характер овинника в народных поверьях весьма противоречив. Он может, например, выступать рачительным и бережливым хозяином: охраняет овин от всякой нечисти и помогает намолотить побольше зерна. По другим представлениям овинник труслив и убегает от человека. Однако если его разозлить, то может подпалить овин[75] .


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

«Язычество в системе мировоззрения человека»- тема многослойная, сложная. В попытке объяснить непонятные для древнего человека явления природы, появились божества. Некоторые из них были заимствованы из других народов, другие были сугубо славянские. Божества, возникшие в определённых условиях, со временем могут обрастать новыми функциями, место их в пантеоне может меняться. В ходе исследования я рассматривала лишь некоторые из славянских божеств, не останавливаясь на второстепенных божествах, чьи функции до сих пор точно не исследованы.

Культ Перуна до X в. не занимал центрального места, но при военных походах его значение резко возрастает. По моему мнению, Перун был богом князей и воинов, обычные земледельцы больше почитали Велеса и остальных богов. Перун символизировал верховную власть князя. Простой народ больше верил в Мокошь, Ладу, Ярило, Велеса и т.д.

Велес был покровителем скота, бог богатства, торговцев, везения, счастья. Также он был владыка мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелитель мертвых. Если святилище Перуна находилось на высоких местах, то Велеса - в низинах.

Почитание высшего женского божества не было хронологически замкнутой стадией. Начинаясь где-то в незапамятные времена, этот культ великой богини постепенно приобретает черты культа земли, земного плодородия и в этом виде живет на протяжении тысячелетий, сосуществуя и с культом Зевса, и с митраизмом, и с христианством.

Макошь - верховное женское божество, попавшее в великокняжеский пантеон. Она богиня плодородия, воды, покровительницы женских работ и девичьей судьбы. Ее образ запечатлен на лицевой части Збручского идола. Лада-общеславянское божество с функциями богини растительного плодородия и богиня брака. Принятие христианства не уничтожило культ языческих божеств, произошло наслаивание функций божеств на новую веру.

Древний человек верил, что вокруг него живут злые силы. Он пытался защититься от них, соблюдая определенные ритуалы, выполняя необходимые действия. Особенно серьезно подходили к защите своего дома. Тщательно выбирали место, материал для строительства и выполняли многочисленные ритуалы, призванные защитить жилище от злых сил. Человек старался всячески обезопасить свой дом от злых сил, рисуя защитные символы, исполняя определенные ритуалы и т.д. Некоторые из ритуалов перешли и в наше время.

Большую роль играли второстепенные божества, которые жили рядом с человеком, такие как домовой, овинник, банник и другие. Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

В ходе исследования я решила поставленные задачи и пришла к выводу, что язычество имело несравнимое значение в жизни человека. Явления природы и окружающего мира были понятны и объяснены с точки зрения религии. Человек в течение всего трудового дня неоднократно обращался за помощью к богам и выполнял необходимые ритуалы. Некоторые из ежедневных ритуалов и традиции продолжают свое существование и в наше время.


СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

I. Источники.

1.Константин Багрянородный. Об управлении империей. М.-Наука.,1991.

2.Ибн-Фадлан. «Записки» о путешествии на Волге. (Электр. ист.)/ http//www.hist.msu.ru/ER/ttext/fadlan.htm

3.Русские народные песни. - Л.,1968.

4.Афанасьев А.Н. Народные русские сказки//А.Н. Афанасьев/М.-Т.1.-1985.

5.Слово о полку Игореве. М.1998.

6.Хрестоматия по истории СССР. Т.1/Сост. В. Лебедев. М..-1940

7.Полное собрание русских летописей. Т.1.,Лен.,1926.

8.Хрестоматия по истории СССР. Т.1/Сост. В. Лебедев. М.,-1940

9.От прибаутки до былины. Русский фольклор. - М.,1991

10.Лирика русской свадьбы. Л.,1983

II.Литература

1.Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян/Б.А. Рыбаков. - М.,1994

2.Рыбаков, Б.А. Язычество древней Руси/Б.А. Рыбаков. - М.,1994

3. Аничков, Е.В. Язычество и древняя Русь/Е.В. Аничков. - М.,2003

4. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. - М.,1913

5. Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы. - М.,2001

6. Левкиевская, Е.М. Мифы русского народа. - М.,2000.

7.Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1965.

8. Икошенков В.С. Опыт русской истории/В.С. Икошенков.-К.,Т.2.,Кн.2.,1908

9.Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей /В.В. Иванов, В.Н. Топоров// М.- 1974

10.Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей /Б.А.Успенский//М., -1982

11. Веселовский А.Н. Разыскания в области русского духовного стиха/А.Н. Веселовский//XV.-ОРЯС.1889.т.46,№6.

12. Бломквист, Е.Э. Крестьянские постройки русских, украинцев и белорусов. В кн.: Восточнославянский этнографический сборник/М.-1956.

13.Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера/ О.А.Черепанова // Л.-1983

14. Максимов С. В. Нечистая сила/С.В.Максимов//СПб.- 1903

15.Токарев С. А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX -- начала XX в/C.А.Токарев//М.- 1957


[1] Ибн-Фадлан, Ахмед. «Записки» о путешествии на Волге.(Электр.ист.)/ Ахмед Ибн-Фадлан.-http//www.hist.msu.ru/ER/ttext/fadlan.htm.

[2] Токарев,С.А. Религия в истории народов мира/С.А.Токарев.-М.:1965.-С.226.

[3] Лихачев,Д.С. Великое наследие. Классическое произведение литературы Древней Руси/Д.С. Лихачев.-М.: 1975.-С.-132.

[4] Культуры полей погребении (Эл источ.)./ http://www.celtica.ru/content/view/174/

[5] Икошенков,В.С.Опыт русской истории//Икошенков В.С.Сочинения.Т.2.Кн.2.К.:1908.С.554-559.

[6] Глинка,Г.Древняя религия славян/Г.Глинка.-Саратов:1993.

[7] Карамзин Н.М. История государства Российского//Карамзин Н.М.В 4т. Т.1.Кн.1.М.:1988

[8] Сахаров,И.П. Сказания русского народа/И.П.Сахаров.-М.:Советская Россия,1990.

[9] Котляровский А.А.О погребальных обычаях языческих славян//Котляровский А.А.Сочинения.В 3 т.Т.3.СПб.:1891.

[10] Фаминцын,А.С. Скоморохи на Руси/А.С.Фаминцын.-СПб.:Алетея,1995.

[11] Фаминцын,А.С. Божества древних славян/А.С,Фаминцын.- СПб.:Алетея,1995

[12] Афанасьев,А.Н. Народные русские легенды/А.Н.Афанасьев.-Новосибирск:1990.

[13] Потебня,А.А. Слово и миф/А.А.Потебня.-М.:1989.

[14] Максимов,С.В. Крестная сила.Нечистая сила/С.В.Максимов.-М.:1999.

[15] Гальковский,Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси.//Гальковский Н.М.В 3 т.Т.1.Харьков:1916.

[16] Аничков, Е.В. Язычество и древняя Русь/Е.В, Аничков.-М.:2003

[17] Зеленин Д.К.Проблемы славянской этнографии к 100-летию со дня рождения чл.корр.АН СССР Д.К.Зеленин./Д.К.Зеленин.-Л.:1979

[18] Токарев.С. А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX -- начала XX в/C.А.Токарев.-М.:1957

[19] Рыбаков,Б.А.Язычество древних славян/Б.А.Рыбаков.-М.:1994

[20] Рыбаков,Б.А.Язычество древней Руси/Б.А.Рыбаков.-М.:1994

[21] Рыбаков, Б.А.Язычество древних славян/Б.А.Рыбаков//М.-1994.-С.379.

[22] Фаминцын, А.С. Богиня весны и смерти/А.С,Фамицын//С.36

[23] Аничков,Е.В. Язычество и древняя Русь/Е.В,Аничков//М.-2003.-С.276.

[24] Гальковский, Н.М.Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. /Н.М,Гальковский//М.,-1913-т.1.,С.33.

[25] Капица.Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы/Ф.С.Капица//М.-2001.-С.38-39.

[26] Рыбаков, Б.А.Указ.соч. –С.386

[27] Фамицын, А.С. Божества древних славян/А.С. Фамицын//СПб.-1884.-С.254-274.

[28] Рыбаков, Б.А.Указ.соч. –С.400

[29] Заболоцкий Н, Меркнут знаки зодиака/Н.Заболоцкий//М.-1998.

[30] Русские народные песни.-Л.,1968.

[31] Капица, Ф.А.Указ.соч.-С.33.

[32] Капица, Ф.А.Указ.соч.-С.43

[33] Хрестоматия по истории СССР.Т.1/Сост.В.Лебедев.М..-1940

[34] Полное собрание русских летописей.Т.1.,Лен.,1926.

[35] Левкиевская,Е.М.Мифы русского народа /Е.М.Левкиевская//М.-2000.-С.21.

[36] Рыбаков, Б.А.Указ.соч. –С.418

[37] Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей /В.В.Иванов.,В.Н.Топоров// М.- 1974.- С. 4‑30

[38] Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. /Н.М.Гальковский//М.,- 1913- Т.2. С.24

[39] Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей /Б.А.Успенский//М., -1982- С. 32‑33

[40] Рыбаков Б.А.Календарь IV в.,С.78.

[41] Фроянов И.Я.Начало христианства на Руси/И.Я.Фроянов//Ижевск-2003-С.10

[42] Иванов В.В., Топоров В.Н. Указ. соч. С. 55, 62; Успенский Б.А. Указ. соч. С. 32‑33

[43] Лавкиевская.Е.В. Указ.соч С-25.

[44] Иванова А.Ф. Словарь говоров Подмосковья/А.Ф.Иванова// М.-1969-.С.267

[45] Лавкиевская.Е.В. Указ.соч С-27.

[46] Веселовский А.Н.Разыскания в области русского духовного стиха/А.Н. Веселовский//XV.ОРЯС.1889.т.46,№6.с 296-297.

[47] Лирика русской свадьбы .Л.,1983

[48] Рыбаков Б.А., Указ.соч С-431.

[49] Рыбаков Б.А., Указ.соч С-432.

[50] .Капица, Ф.А.Указ.соч.-С.53

[51] Указ.соч.Б.А.Рыбаков.С-434.

[52] Капица, Ф.А.Указ.соч.-С.27

[53] Рыбаков Б.А., Указ.соч С-435.

[54] Капица, Ф.А.Указ.соч.-С.51

[55] Капица, Ф.А.Указ.соч.-С.49

[56] Гальковский Н.М.Указ.соч.Т1.,С.153

[57] Рыбаков Б.А., Указ.соч С-438.

[58] Веселовский А.Н.Разыскания в области духовного стиха.XIII.Судьба-доля в народных представлениях славян.-ОРЯС.СПб.,1890,т.46,С.172-264.

[59] Аничков Е.В. Указ.соч.С-162.

[60] Капица, Ф.А.Указ.соч.-С.46

[61] Тоже самое,С-32

[62] Рыбаков, Б.А.Язычество древних славян/Б.А.Рыбаков//М.-1994.-С.36.

[63] Рыбаков Б.А., Указ.соч С-435.

[64] Бломквист, Е.Э. Крестьянские постройки русских, украинцев и белорусов. В кн.: Восточнославянский этнографический сборник/М.- 1956.-C. 131-134.

[65] Афанасьев,А.Н. Народные русские сказки//А.Н.Афанасьев/М.-Т.1.-1985.

[66] Бломквист Е. Э., Указ.соч. С. 132.

[67] Бломквист Е. Э., Указ.соч.С. 133

[68] От прибаутки до былины.Русский фольклор.-М.,1991.

[69] Левкиевская,Е.М.Мифы русского народа /Е.М.Левкиевская//М.-2000.-С.278.

[70] Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера/О.А.Черепанова//Л.-1983-С.24-26

[71] Максимов С.В. Нечистая сила/С.В.Максимов//СПб.- 1903-С. 35-36.

[72] Бломквист Е. Э. Указ.соч.С.134.

[73] Мифологические рассказы С 58-62.

[74] Токарев С.А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX -- начала XX в./C.А.Токарев//М.- 1957- С. 98.

[75] Лавкиевская Е.В., Указ.соч –С.316

Оценить/Добавить комментарий
Имя
Оценка
Комментарии:
Где скачать еще рефератов? Здесь: letsdoit777.blogspot.com
Евгений08:11:05 19 марта 2016
Кто еще хочет зарабатывать от 9000 рублей в день "Чистых Денег"? Узнайте как: business1777.blogspot.com ! Cпециально для студентов!
08:55:42 29 ноября 2015

Работы, похожие на Курсовая работа: Язычество в системе мировоззрения человека

Назад
Меню
Главная
Рефераты
Благодарности
Опрос
Станете ли вы заказывать работу за деньги, если не найдете ее в Интернете?

Да, в любом случае.
Да, но только в случае крайней необходимости.
Возможно, в зависимости от цены.
Нет, напишу его сам.
Нет, забью.



Результаты(150303)
Комментарии (1830)
Copyright © 2005-2016 BestReferat.ru bestreferat@mail.ru       реклама на сайте

Рейтинг@Mail.ru