Банк рефератов содержит более 364 тысяч рефератов, курсовых и дипломных работ, шпаргалок и докладов по различным дисциплинам: истории, психологии, экономике, менеджменту, философии, праву, экологии. А также изложения, сочинения по литературе, отчеты по практике, топики по английскому.
Полнотекстовый поиск
Всего работ:
364150
Теги названий
Разделы
Авиация и космонавтика (304)
Административное право (123)
Арбитражный процесс (23)
Архитектура (113)
Астрология (4)
Астрономия (4814)
Банковское дело (5227)
Безопасность жизнедеятельности (2616)
Биографии (3423)
Биология (4214)
Биология и химия (1518)
Биржевое дело (68)
Ботаника и сельское хоз-во (2836)
Бухгалтерский учет и аудит (8269)
Валютные отношения (50)
Ветеринария (50)
Военная кафедра (762)
ГДЗ (2)
География (5275)
Геодезия (30)
Геология (1222)
Геополитика (43)
Государство и право (20403)
Гражданское право и процесс (465)
Делопроизводство (19)
Деньги и кредит (108)
ЕГЭ (173)
Естествознание (96)
Журналистика (899)
ЗНО (54)
Зоология (34)
Издательское дело и полиграфия (476)
Инвестиции (106)
Иностранный язык (62792)
Информатика (3562)
Информатика, программирование (6444)
Исторические личности (2165)
История (21320)
История техники (766)
Кибернетика (64)
Коммуникации и связь (3145)
Компьютерные науки (60)
Косметология (17)
Краеведение и этнография (588)
Краткое содержание произведений (1000)
Криминалистика (106)
Криминология (48)
Криптология (3)
Кулинария (1167)
Культура и искусство (8485)
Культурология (537)
Литература : зарубежная (2044)
Литература и русский язык (11657)
Логика (532)
Логистика (21)
Маркетинг (7985)
Математика (3721)
Медицина, здоровье (10549)
Медицинские науки (88)
Международное публичное право (58)
Международное частное право (36)
Международные отношения (2257)
Менеджмент (12491)
Металлургия (91)
Москвоведение (797)
Музыка (1338)
Муниципальное право (24)
Налоги, налогообложение (214)
Наука и техника (1141)
Начертательная геометрия (3)
Оккультизм и уфология (8)
Остальные рефераты (21697)
Педагогика (7850)
Политология (3801)
Право (682)
Право, юриспруденция (2881)
Предпринимательство (475)
Прикладные науки (1)
Промышленность, производство (7100)
Психология (8694)
психология, педагогика (4121)
Радиоэлектроника (443)
Реклама (952)
Религия и мифология (2967)
Риторика (23)
Сексология (748)
Социология (4876)
Статистика (95)
Страхование (107)
Строительные науки (7)
Строительство (2004)
Схемотехника (15)
Таможенная система (663)
Теория государства и права (240)
Теория организации (39)
Теплотехника (25)
Технология (624)
Товароведение (16)
Транспорт (2652)
Трудовое право (136)
Туризм (90)
Уголовное право и процесс (406)
Управление (95)
Управленческие науки (24)
Физика (3463)
Физкультура и спорт (4482)
Философия (7216)
Финансовые науки (4592)
Финансы (5386)
Фотография (3)
Химия (2244)
Хозяйственное право (23)
Цифровые устройства (29)
Экологическое право (35)
Экология (4517)
Экономика (20645)
Экономико-математическое моделирование (666)
Экономическая география (119)
Экономическая теория (2573)
Этика (889)
Юриспруденция (288)
Языковедение (148)
Языкознание, филология (1140)

Контрольная работа: Философия Древнего Востока

Название: Философия Древнего Востока
Раздел: Рефераты по философии
Тип: контрольная работа Добавлен 06:35:20 25 января 2009 Похожие работы
Просмотров: 566 Комментариев: 2 Оценило: 0 человек Средний балл: 0 Оценка: неизвестно     Скачать

Министерство образования и науки

Дальневосточный юридический институт

Кафедра философии и культурологии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине

«Философия»

Тема: Философия Древнего Востока

2008


Содержание

Задание первое

Задание второе

Задание третье

Задание четвертое

Задание пятое

Список литературы


Задание первое

Выпишите из словаря (энциклопедии) и уясните следующие понятия темы

Антропоморфизм – (от антропо... и греч. morphe форма, вид), уподобление человеку, наделение человеческими свойствами (напр., сознанием) предметов и явлений неживой природы, небесных тел, мифических существ.

Атман – одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, индивидуальное (субъективное) духовное начало; начиная с упанишад и особенно в веданте утверждается тождество атмана с брахманом космическим (объективным) духовным началом.

Ахимса – (санскр. непричинение вреда), религиозный принцип буддизма и джайнизма, отказ от намеренного и случайного убиения живых существ.

Брахман – 1) одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, космическое духовное начало, безличный абсолют, лежащий в основе всего существующего. Имело различные толкования: от полноты всевозможных определений до лишенности какой-либо определяемости, от тождества с отдельным божеством до отрицания возможности тождества с чем-либо конкретным. 2) Член высшей жреческой касты.

Буддизм – одна из трех (наряду с христианством и исламом) мировых религий. Возник в Древней Индии в 6-5 вв. до н. э. Основателем считается Сиддхартха Гаутама. Основные направления: хинаяна и махаяна. Расцвет буддизма в Индии 5 в. до н. э. начало 1-го тыс. н. э.; распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии, отчасти в Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В Индии к 12 в. растворился в индуизме, сильно повлияв на него. Выступил против свойственного брахманизму преобладания внешних форм религиозной жизни (в т. ч. ритуализма). В центре буддизма учение о «4 благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет души как неизменной субстанции, человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисатв, ритуал, появились сангхи (монашеские общины) и т. д.

Это древнейшая мировая религия, истоки которой восходят к деятельности индийского мудреца Будды Шакьямуни, проповедовавшего в городах долины Ганга примерно в 5 в. до н. э.

Буддизм никогда не знал ни единой церковной организации (даже в рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов. Единственным общим для всех буддистов правилом является право хранить три Драгоценности (три-ратна): Будду, Дхарму и сангху, что и передавалось из поколения в поколение практически по всем странам Южной, Восточной и Центральной Азии, а в 20 в. Северной Америки, Европы, России.

Веды – (санскр. веда, букв. знание), памятники древнеиндийской литературы (кон. 2-го нач. 1-го тыс. до н. э.) на древнеиндийском (ведийском) языке. Веды, или ведическую литературу, составляют сборники гимнов и жертвенных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа), теологические трактаты (брахманы и упанишады). Веды источник сведений по социально-экономической и культурной истории древнейшей Индии.

Джайнизм – религия в Индии (ок. 3 млн. последователей). Основателем считается Вардхамана, именуемый Джиной и Махавирой (6 в. до н. э.). Как и буддизм, явился реакцией на ритуализм и отвлеченную умозрительность брахманизма. Джайнизм отверг авторитет вед, открыл доступ в свою общину мужчинам и женщинам всех варн (каст). Джайнизм сохранил индуистское учение о перерождении душ и воздаянии за поступки. Целью джайнов считается освобождение от перерождений (нирвана), достижимое, согласно джайнизму, для аскета, соблюдающего строгие правила, в частности ахимсы непричинения вреда живым существам. Джайны делятся на монахов-аскетов и мирян, занимающихся преимущественно торгово-ростовщической деятельностью (согласно джайнизму, соблюдение ахимсы делает невозможным для джайна земледелие, ибо вспашка земли может повлечь за собой убийство живых существ червей, насекомых).

Карма – (санскрит деяние), одно из основных понятий индийской религии (индуизма, буддизма, джайнизма) и философии, дополняющее понятие сансары. В широком смысле общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, определяющая характер его нового рождения, перевоплощения. В узком смысле влияние совершенных действий на характер настоящего и последующего существования.

Медитация – (от лат. meditatio размышление), умственное действие, цель которого приведение психики человека в состояние углубленности и сосредоточенности; сопровождается телесной расслабленностью, отсутствием эмоциональных проявлений, отрешенностью от внешних объектов. Методы медитации многообразны. Играет важную роль в индийской философии и религии (особенно в йоге), в Древней Греции, в пифагореизме, платонизме и неоплатонизме, в мистике суфизма, отчасти православия (т. н. «умное делание») и католицизма.

Мокша – одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, высшая цель человеческих стремлений, состояние «освобождения» от бедствий эмпирического существования с его бесконечными перевоплощениями (сансара) и т. д.

Нирвана – (санскр. угасание), центральное понятие буддизма и джайнизма, означающее высшее состояние, цель человеческих стремлений. В буддизме психологическое состояние полноты внутреннего бытия, отсутствия желаний, совершенной удовлетворенности и самодостаточности, абсолютной отрешенности от внешнего мира; в ходе развития буддизма наряду с этико-психологическим понятием нирваны возникает и представление о ней как абсолюте. В джайнизме совершенное состояние души, освобожденной от оков материи, бесконечной игры рождений и смертей (сансары).

Сансара – одно из основных понятий индийской религии и религиозной философии, перевоплощение души (в ортодоксальных брахманистско-индуистских системах) или личности (в буддизме) в цепи новых рождений (в образе человека, бога, животного); осуществляется по закону кармы.

Синкретизм – (от греч. synkretismos соединение), 1) нерасчлененность, характеризующая неразвитое состояние какого-либо явления (напр., искусства на первоначальных стадиях человеческой культуры, когда музыка, пение, поэзия, танец не были отделены друг от друга; нерасчлененность психических функций на ранних ступенях развития ребенка и т. п.). 2) Смешение, неорганическое слияние разнородных элементов, напр. различных культов и религиозных систем в поздней античности религиозный синкретизм периода эллинизма.

Упанишады – (санскритское сокровенное знание), заключительная часть вед, их окончание («веда-анта»); основа всех ортодоксальных (принимающих авторитет вед) религиозно-философских систем Индии, в т. ч. веданты. Из св. 200 упанишад ок. 10 считаются главными. Время создания 7-3 вв. до н. э. 14-15 вв. н. э. Разнообразное содержание упанишад подчинено практическим целям достижения духовного освобождения. В центре упанишад учение о тождестве брахмана и атмана.

Чарвака – древнеиндийское философское учение; считается, что основано в сер. 1-го тыс. до н. э. полулегендарным мудрецом Брихаспати. Отвергая авторитет вед и проповедуемые ими принципы (существование бога-абсолюта, души и т. п.), локаята считает истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим только этот мир (лока), единственной реальностью материю, целью человеческого существования достижение наслаждения.


Задание второе

«Философия Древней Индии: основные школы и представители».

1. Буддизм - самая первая по времени возникновения мировая религия. Его родиной является Индия, хотя сам основатель Будда родился в царском роду в предгорьях Гималаев, на территории современного Непала. Его настоящее имя было Сиддхартха Гаутама. А прозвищ, так сказать, псевдонимов - много. Одно, прозвище, например, Шакья-Муни (мудрец из рода Шакьев), другое - Джина (Победитель), третье - Бхагават (Божественный), четвертое - Будда (Просветленный). Вот это четвертое и стало самым известным именем основателя течения, получившего название буддизм.

Древние арии (в переводе - благородные, а еще ранее это слово, видимо, означало «земледельцы») вторглись около 4 тысяч лет назад через Иран на Индостанский полуостров и покорили коренное население - дравидов, имеющих темный цвет кожи. И до сих пор среди индусов легко увидеть европеидные лица - потомков «чистых» линий ариев и очень смуглых людей - потомков дравидов. И, конечно, всю промежуточную гамму. Так вот, арии, пришедшие в Индию, были также предками и всех индоевропейских народов, в том числе славян- другая часть ариев двинулась на Европу, это было первое великое переселение народов. Поэтому язык, на котором они говорили и который с течением времени (примерно тысяча лет) стал санскритом, имеет столь много общих с русским языком слов. Например, мы без перевода поймем многие числительные - дви, три, чатур, панч..., сакхара - сахар, бог огня - Агни, бог смерти Яма (яма для могилы), Бог смерти Ваю (русское веять - веет ветер). Эти воинственные племена и были создателями индуистской философии и религии. И даже не философии и религии, а своего рода мироощущения, которое сделало Индию тем, чем она стала в истории цивилизации.

Термин «индуизм» имеет как минимум два значения: в широком смысле он охватывает все разновидности религиозных школ и течений, а в узком - только этап, связанный с появлением великих эпосов - Махабхараты и Рамаяны. Очень кратко эволюция индуизма включает в себя такие этапы. Ранние арии создали религиозные гимны - веды (отсюда русское ведать - знать, Веды - знание). Главное произведение - Ригведа. Этот этап называется ведическим. В нем главная философская идея - существование некоего общего для всей Вселенной и для людей закона - Риты. Миром правят боги, и главный среди них - Индра. Он, по обычаям того времени, обжора, выпивоха, забияка, женолюб, любитель повоевать. Главное средство войти к нему в доверие - жертвоприношения, на ранних этапах даже человеческие. Как видите, ничего общего с тем мягким мировоззрением, по которому и муху обидеть - великий грех, здесь еще нет. Но зато есть очень важный вопрос о сотворении мира. Ясности в его решении древние арии не нашли, но сам вопрос - задан! А предпочтительный ответ таков: мир был создан то ли из некоего космического яйца, то ли из первичного тепла, то ли из жертвы первочеловека Пуруши самому себе (из частей его тела), но в любом случае этому предшествовал некий космический половой акт, хотя и совершенно не ясно, кого с кем.

Ригведа была составлена в промежутке от 3500 до 3000 лет назад (записана позднее). И после этого начали составлять письменные комментарии к ней - упанишады и брахманы. Этот второй период в развитии индуистского мироощущения так и называется - брахманизмом или эпохой упанишад. В этих комментариях впервые как раз и появились те черты, которые стали характеризовать дух Индии. Идея жертвоприношения сменяется идеей любви к Богу (точнее - богам). Видимо, переход от воинственности ариев к терпимости индуистской культуры был связан с тем, что завоевания закончились, началась ассимиляция с дравидийским аборигенным населением, с севера Индия была защищена от врагов горами, со всех остальных сторон - океаном, климат был мягкий. Так что воинственность оказывалась как бы необязательной.

В упанишадах и брахманах впервые появляется идея кармы как воздаяния за все совершенные в жизни поступки и идея сансары как бесконечной цепи перерождений. Сансара и карма тесно связаны: если человек набедокурил в нынешней жизни, то через сансару он возродится в следующей своей жизни с худшей кармой, то есть в худшем качестве. Например, был кшатрием (каста воинов) или брахманом (в данном контексте - жрецом), а родится в следующий раз шудром (низшая каста слуг) или еще хуже - чандала (то есть за пределами каст - неприкасаемый, ими были уборщики мусора, те, кто хоронил, кремировал тела, мясники и пр.). Если очень не повезет, то родиться в следующей жизни можно и животным и даже растением.

Там же была изобретена идея аватары и реинкарнации. Она означает, что, например, Бог Индра может представать и в образе других богов - если он возжигает огонь, то становится Агни, если договаривается с людьми - Митрой, если низвергает дождь - Варуной. Так что огромное количество богов индуистcкого пантеона (от 33 до 3333, по разным источникам) не должно затруднять. Один бог за счет аватары может стать другим (применительно к богам перевоплощение именуют аватарой, а если в этот процесс задействованы люди и прочая живность - реинкарнацией). Все они суть нечто единое. Тем более что на первое место в брахманизме выходит новый Бог - Брахма (он мельком упоминался и в ведах), который персонифицирует новое понятие - Брахман (это уже третий смысл того же термина, который обозначается написанием с большой буквы и означает он некий космический абсолют, который следует постигнуть). Постигается Брахман единственным образом - душа человека (его «Я»), именуемая Атман, должна слиться с Брахманом. То есть субъективное вселенское начало человека должно стать неотличимым от объективного начала. И достигается это не рассуждениями и словами, а определенным образом жизни и усиленной медитацией.

Наконец, в третьем своем этапе (это как раз и будет индуизм в узком смысле), который ведет свой отсчет от великих эпосов Махабхарата (повествует о вражде двух родов - Пандавов и Кауравов, туда включена философская часть - знаменитая Бхагаватгита) и Рамаяна (о том, как Рама искал свою жену Ситу, похищенную демоном Раваной), на первое место выходят два бога, лишь упоминаемые в упанишадах: Вишну - бог созидания, и четверорукий Шива - тоже созидания, но чаще все-таки разрушения. Какое-то время сторонники Вишну (вишнуиты) и Шивы (шиваиты) враждовали, но потом пришли к согласию, что для вражды нет оснований, ибо и Вишну, и Шива есть лишь две самые крупные грани одного алмаза - Брахмы и за счет аватары легко становятся один другим (так называемая тримурти - индуистская троица). В этом же периоде (в основном - в начале нашей эры) возникают многочисленные школы йоги, которые за счет психологических и физических упражнений (физические упражнения особенно разработаны в хатха-йога) позволяли достичь высших степеней медитации вплоть до погружения в мокшу (то есть достичь полного слияния атмана с Брахманом). Наверняка известный многим по имени Кришна - (персонаж из Махабхараты) - это бог, который за счет реинкарнации может представать и как человек, а за счет аватары - как бог Вишну, который есть сам Брахма. Так что нынешние кришнаиты как бы автоматически верят и в Вишну, и в Шиву, и в Брахму. Равным образом и Рама есть реинкарнация этих богов. Потому кришнаиты и поют в своем гимне-мантре «Кришна Кришна, Рама, Рама». Есть и объединяющее имя - Рамакришна.

Буддизм возник в эпоху полного расцвета брахманизма, еще до собственно индуизма. И выглядел сначала как еретическое учение в недрах брахманизма. Дело в том, что многие брахманы (в смысле - жрецы) к VI веку до нашей эры стали слишком увлекаться подношениями мирян, и это вызывало отрицательную реакцию верующих. Стало заметно, что они, вопреки всем проповедям о воздержании и пользе созерцания, очень даже не прочь хорошо пожить. Буддизм можно рассматривать как своего рода протест против этих сторон жизни брахманов, как своеобразное протестанство в недрах брахманизма. Но как протестанство осталось христианством, так и буддизм остался в кругу традиционных индуистских (в широком смысле) представлений.

В качестве еретической (поначалу) секты буддизм выступил против некоторых установлений брахманизма - например, слишком строгого деления по кастовому признаку или недопущения женщин в круг посвященных. Однако ниже мы увидим, что все основные религиозно-философские принципы брахманизма остались и в буддизме.

Буддизм внес одно, но очень важное нововведение: он устранил бесконечную цепь перерождений. В брахманизме и вообще в индуизме смутно говорится о состоянии слияния атмана с Брахманом, но нигде точно не сказано, является ли это слияние окончательным или все-таки владелец души (атмана) затем возродится с еще лучшей кармой за счет такого подвига. Из общих принципов брахманизма вроде бы следует, что возродится. Хотя есть и такие суждения, что раз уж слился атман (то есть «я» человека) с Брахманом (с космическим абсолютом), то так и будет в этом растворении пребывать до конца времен этого мира. Будда четко поставил на бесконечной цепи перерождений точку.

2. Упанишады являются заключительной частью вед и потому называются веда-анта, или окончание вед,- название, наводящее на мысль, что в упанишадах выражена сущность ведийского учения. Они являются фундаментом, на котором покоится большинство позднейших философий и религий Индии. «Нет сколько-нибудь значительной формы индуистской мысли, включая и неортодоксальный буддизм, которая не имела бы корней в упанишадах».

Более поздние системы философии обнаруживали прямо-таки страстные стремления согласовывать свои доктрины со взглядами упанишад, если уж нельзя было полностью выводить их из упанишад. Каждое возрождение идеализма в Индии находит в учении упанишад источник своего происхождения. Их поэтичность и возвышенный идеализм все еще не утратили своей силы волновать умы и сердца людей. Упанишады содержат в себе самые ранние рукописи индийской теоретической мысли. Гимны и литургические книги вед касаются больше религии и практики, чем мышления арийцев. Мы находим в упанишадах уже известный прогресс по сравнению с мифологией санхиты, брахманистским мелочным педантизмом и даже теологией араньяки, хотя все эти стадии в них и встречаются. Авторы упанишад преобразуют прошлое, с которым они имеют дело, и изменения, вносимые ими в ведийскую религию, свидетельствуют о смелости сердца, которое бьется только для свободы. Цель упанишад заключается не столько в достижении философской истины, сколько в том, чтобы принести умиротворение и свободу мятущемуся человеческому духу. Попытки решения метафизических вопросов предлагаются в форме диалогов и диспутов, хотя упанишады по существу являются поэтическими декларациями философски настроенных умов перед лицом явлений жизни. Они выражают беспокойство человеческого ума и его стремление понять истинную природу реальности. Не будучи систематической философией или произведением одного автора или даже произведением одного и того же века, они содержат в себе многое, что является противоречивым и ненаучным; но если бы все только этим и ограничивалось, нам не было бы смысла изучать упанишады. Они установили основные концепции, здоровые и удовлетворительные, и это создало средства, с помощью которых могут быть исправлены их собственные наивные ошибки, превращенные чрезмерным подчеркиванием в ошибочные философские построения. Несмотря на то, что упанишады имеют различных авторов, и, несмотря на тот период времени, который потребовался на составление этих полупоэтических и полуфилософских трактатов, во всех их есть единство цели, живое чувство духовной реальности, которое становится ясным и отчетливым, когда мы рассматриваем события того времени. Они раскрывают нам богатство размышляющей религиозной мысли того времени. В сфере интуитивной философии их достижения значительны. Ничто из того, что было до упанишад, по объему и силе, по воздействию и удовлетворению не может сравниться с ними. Их философия и религия удовлетворяли некоторых величайших мыслителей и исключительно возвышенные души.

Нелегко установить, о чем учат упанишады. Современные исследователи упанишад читают их в свете той или иной предвзятой теории. Люди так мало привыкли доверять своим собственным суждениям, что прибегают к авторитету и традиции. Хотя это довольно надежное руководство для поведения и жизни, истина требует также проницательности и самостоятельности суждения. Многие ученые в наше время склоняются ко взглядам Шанкары, который в своих комментариях к упанишадам, Бхагавадгите и Веданта-сутре разработал весьма тонкую систему недуалистической метафизики. Другие с не меньшей страстностью утверждают, что Шанкаре не принадлежит последнее слово в этом вопросе и что философия любви и преданности является логическим выводом из учения упанишад. Различные комментаторы, отправляясь от своих собственных убеждений, навязывают свои взгляды упанишадам и насилуют их язык так, чтобы он соответствовал их собственным теориям. Когда возникают споры, все школы обращаются к упанишадам. Благодаря как их неясности, так в той же степени и богатству их, благодаря как мистической дымке, так равно и наводящим на размышления достоинствам упанишад комментаторы получили возможность использовать их в интересах своей собственной религии и философии. Упанишады не ставят на обсуждение какую-либо теорию философии или догматическую схему теологии. Они намекают на истину в жизни, но пока еще не в науке или философии. Так многочисленны в них указания на истину, так разнообразны их догадки о боге, что почти каждый может искать в них то, чего желает, и находить то, чего он ищет, и каждая школа догматизма может поздравить себя с обнаружением своих собственных доктрин в сказаниях упанишад. В истории мысли часто случается, что философия приносится в жертву традиционному толкованию, которое было дано в более ранний период и потому мешает критикам и комментаторам рассматривать ее в должной перспективе. Система упанишад не избежала этой судьбы. Западные толкователи, в общем, следовали тому или другому комментатору.

Упанишады не содержат в себе каких-либо философских синтезов как таковых - типа систем Аристотеля, или Канта, или Шанкары. Они имеют скорее интуитивную, чем логическую, последовательность и являют собой известные основные идеи, представляющие, так сказать, первоначальные наброски философской системы. Из этих идей могла получить развитие какая-либо цельная, стройная и последовательная теория. Однако в связи с неясностью многих мест трудно быть уверенным в том, что разработка элементов, в которых нет ни методичности, ни системы, будет правильной. Тем не менее, мы будет рассматривать идеи упанишад о вселенной и о занимающем в ней место человеке с точки зрения высших идеалов философской мысли.

Обычно считают, что имеется 108 упанишад, из которых около десяти являются главными, причем к ним имеются комментарии Шанкары. Эти упанишады - самые старые и наиболее авторитетные. Мы не можем установить их более или менее точную дату. Самые ранние упанишады, несомненно, относятся к предбуддистскому периоду, а несколько из них - ко времени после Будды. Вероятно, они были составлены в период между завершением ведийских гимнов и ростом буддизма (что происходило в VI веке до н. э.). Общепринятой датой для ранних упанишад являются 1000-3000 год до н. э. Некоторые из более поздних упанишад, к которым имеются комментарии Шанкары, - послебуддистского происхождения и относятся приблизительно к 400-м или 300-м годам до н. э. Самые старые упанишады изложены в прозе. Они не являются сектантскими. Айтарея, Каушитаки, Тайттирия, Чхандогья, Брихадараньяка и части Кены представляют собой ранние упанишады, в то время как стихи 1-13 Кены и IV.8-21 Брихадараньяки образуют переходную ступень к метрическим упанишадам и могут считаться более поздними дополнениями. Катха упанишада является более поздней формой. Мы находим в ней элементы систем санкхья и йога. В ней свободно цитируются другие упанишады и Бхагавадгита. Мандукья является самой последней из досектантских упанишад. Атхарваведа упанишады также представляют собой более поздние произведения. Мойтраяни упанишада заключает в себе элементы как системы санкхья, так и системы йога. Шветашватара была составлена в период, когда отдельные философские теории находились в состоянии брожения. Это во многих местах видно из знакомства с техническими терминами ортодоксальных систем и из упоминания о многих их выдающихся теориях. Заметен интерес к изложению теистического синкретизма веданты, санкхьи и йоги. В более ранней прозе упанишад преобладали чистые спекуляции, в то время как позже в них было больше религиозного почитания и набожности. Изложение философии упанишад мы будем основывать главным образом на добуддистских упанишадах, а затем подкреплять полученные таким путем точки зрения ссылками на послебуддистский период. Основными упанишадами для наших целей являются Чхандогья и Брихадараньяка, Тайттирия и Айтарея, Каушитаки и Кена; затем следуют Иша и Мандукья.

3. Согласно традиционным принципам классификации, принятым большинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и системы индийской философии разделяются на два обширных лагеря - ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). В современных индийских языках слова «астика» («astika») и «настика» («nastika») обозначают соответственно «теист» и «атеист». Однако в философской литературе, написанной на санскрите, словом «астика» обозначали тех, «кто верит в авторитет вед», или тех, «кто верит в жизнь после смерти». («Настика» соответственно означает противоположное.) Эти слова употребляются здесь в первом смысле. Во втором смысле даже такие неортодоксальные школы, как буддийская и джайнская, будут относиться к астике, поскольку их представители верят в жизнь после смерти. Шесть ортодоксальных школ относятся к астике, а школа чарвака - к настике в обоих смыслах этого слова.

Как буддисты являются последователями Будды - Пробужденного, так и джайнисты представляют собой последователей Джины - Победителя (титул, присвоенный Вардхамане, последнему пророку джайнизма). Это слово приложимо также и к тем мужчинам и женщинам, которые победили в себе низшую природу и постигли высшую. Само наименование джайнизма указывает на преимущественно этический характер данной философской системы.

Вардхамана, старший современник Будды, был вторым сыном кшатрия, вождя племени в Магадхе, современном Бихаре. Согласно преданию, он родился в 599 году до н. э. и умер в 527 году до н. э.

Вардхамана называл себя толкователем догматов, унаследованных от двадцати трех прежних мудрецов, или тиртханкаров, история которых более или менее легендарна. Собственно, он был не столько основателем новой веры, сколько реформатором прежде существовавших учений Паршванатхи, умершего, как считают, в 776 году до н. э. По преданию, основание системы джайнизма приписывается Ришабхе, который жил за много столетий до того времени. Имеются данные, позволяющие утверждать, что примерно в I веке до н. э. были люди, которые преклонялись перед Ришабхадэвой - первым тиртханкаром. Несомненно, что джайнизм был распространен еще до появления Вардхаманы или Паршванатхи. Яджурведа указывает имена трех тиртханкаров - Ришабха, Аджитанатха и Ариштанеми. Бхагавата-пурана подтверждает ту точку зрения, что основателем джайнизма был Ришабха. Но как бы то ни было, на самом деле джайнисты считают, что их философская система провозглашалась в течение многих столетий прошлого рядом великих учителей.

Приверженцы Вардхаманы вербовались главным образом из аристократии кшатриев, и он организовал их в регулярную общину верующих и неверующих ее членов обоего пола. Мы имеем основание считать, что под влиянием Вардхаманы последователи двух различных кредо объединились в одну группу - те, кто был согласен с ним в том, что полный отказ от владения имуществом включает в себя и отказ от всякого одеяния, и те, из группы последователей Паршванатхи, которые не признавали этой исключительной меры самоотречения и рассматривали одежду как необходимость. Возможно, что на этот факт ссылаются в Уттарадхьяяне в сообщении об объединении двух церквей - Кеши и Гаутамы. Этот вопрос - одеяния против неодеяния - привел к крупному расколу и разделению джайнистов на две секты - шветамбаров (одетых в белое) и дигамбаров (обнаженных), каковой и произошел в 79 - 82 годах н. э.

Эти секты отличались друг от друга не столько по своим философским воззрениям, сколько по этическим установкам. Дигамбары считали, что кевалины, совершенные святые, живут без пищи, что монах, если он обладает какой-либо собственностью, даже вроде одежды, не может достигнуть нирваны и что ни одна женщина не может добиться освобождения. Они изображали тиртханкара обнаженным, не имеющим никакого украшения, с потупленным взором, и думали, что Вардхамана никогда не был женат. Они не признавали канонических книг шветамбаров и сами никаких не имели.

Буддизм и джайнизм отрицают существование какой-либо разумной первопричины, чтят обожествленных святых, имеют духовных лиц, соблюдающих безбрачие, и считают за грех лишить жизни животное по любой причине. Основатели этих систем старались сами быть совершенными, хотя и не всегда были таковыми. Обе эти системы если и не были противниками вед, то, во всяком случае, безразлично относились к их авторитету. Из-за исключительного сходства жизни и учений Будды и Вардхаманы некоторые полагают, что обе эти философские системы представляют собой единое целое и что джайнизм по существу является только ответвлением буддизма. Как теперь окончательно установлено, Вардхамана действительно являлся исторической личностью, отличной от Гаутамы Будды, а джайнизм представлял собой систему, совершенно независимую от буддизма. Герино подчеркивает пять важнейших пунктов отличия Вардхаманы от Гаутамы Будды, относящихся к их рождению, к времени смерти их матерей, их самоотречению, просветлению и смерти. Вардхамана родился в Вайшали около 599 года до н. э., между тем как Гаутама - в Капилавасту приблизительно в 567 году до н. э. Родители Вардхаманы прожили до глубокой старости, между тем как мать Гаутамы умерла вскоре после его рождения. Вардхамана посвящает себя аскетической жизни с согласия своих родных, а Гаутама делается монахом вопреки желаниям своего отца. Вардхамана прошел двенадцать лет аскетической подготовки, в то время как Гаутама достиг просветления к концу шестого года. Вардхамана умер в Паве в 527 году до н. э., а Гаутама в Кусинагаре приблизительно в 488 году до н. э.

Ниггантхи (те, кто не имеет оков), являющиеся, согласно данным буддистских книг, последователями Вардхаманы, должны, быть отнесены, по крайней мере, к IV веку до н. э., если не раньше. Натапутта, как указано в буддистской литературе, написанной на пали,- это Вардхамана. Ссылка на доктрину ниггантхов, как это видно из буддистской канонической литературы, подтверждает идентичность ниггантхов и джайнистов.

Эдикты Ашоки упоминают секту джайнистов. И даже в самих буддистских книгах имеются ссылки на то, что джайнизм является соперником буддизма. Кроме того, доказательства, вытекающие из существа дела, подтверждают точку зрения независимости джайнизма и буддизма. Джайнистская теория познания и теория души столь своеобразна и так несхожа с аналогичной теорией буддистов, что не может быть и речи о том, чтобы одна из них являлась побочным продуктом другой. Схожесть обеих доктрин в вопросе о карме и перерождении души ничего не доказывает, поскольку эти положения общеприняты во всех индийских системах. По вышеуказанным причинам мы рассматриваем джайнизм как более раннее вероучение по сравнению с буддизмом.

Некоторые изучающие джайнизм делали иногда попытки представить его как некий мятеж критически настроенного прямолинейного кшатрия против умного недобросовестного брахмана, который отказывал всем другим в привилегии войти в четвертый орден саньясинов и претендовал на исключительный контроль над жертвоприношениями. Это мнение, однако, не может быть поддержано, поскольку нам известно, что брахманы не имели таких претензий в отношении ордена саньясинов, ибо все высшие классы общества допускались к прохождению через ашрамы. Если бы привилегированность, замкнутость брахманов могла служить причиной возмущения, то ими, во всяком случае, руководили бы не кшатрии, которым были присущи те же качества, что и брахманам, а другие классы. Мы не имеем также оснований полагать, что причиной подъема джайнизма являлись страдания простых людей. Это было выражением общего брожения умов, которое превалировало в начале эпического периода, и нет нужды изобретать какие-то антибрахманские предубеждения для объяснения этого подъема. Когда различные взгляды на жизнь, различные доктрины, провозглашаемые различными людьми, приходят в соприкосновение друг с другом, то обязательно произойдет взаимодействие мыслей, дающее стимул для необычайного развития чувств и верований, и джайнизм является одним из проявлений такого душевного беспокойства.

Доктрина о перерождении души, провозглашенная упанишадами - иногда в экстравагантной форме,- приводит к идее, что все вещи в этом мире обладают душой. Джайнисты, естественно, верят в то, что всякая материальная вещь, огонь, ветер и растения тоже содержат в себе дух. С такой точки зрения простая радость, испытываемая ранее жившими людьми от жертвоприношений, не могла сохраняться. Настало время для возмущения. Вера в то, что все вещи, животные и насекомые, растения и листья наделены душой, дополненная, кроме того, идеей перерождения души, приводила к боязни уничтожать жизнь в какой бы то ни было форме. Вардхамана настаивает на том, что мы ни в коем случае не должны причинять вред жизни ни в состязаниях, ни при жертвоприношениях. Для укрепления этой позиции протеста джайнисты отрицают бога, для умилостивления которого приносятся жертвы. Бог не может отвечать за горести жизни. Джайнизм ищет способы показа того, как устранить страдания жизни с помощью внутреннего и внешнего аскетизма. Когда мы станем совершенными, мы не уйдем в нирвану-ничто, но вступим в состояние существ без качеств и связей и устраним всякую возможность перерождения.

Система джайнизма считается неортодоксальной, поскольку она не признает авторитета вед. Поэтому джайнистам нельзя рассматривать свою систему мысли просто как откровение Джины. Она претендует на признание своего соответствия с реальностью. Ее схема вселенной, как считают, основана на логике и опыте. В своей метафизике джайнисты признают ведийский реализм, хотя они и не систематизируют его в духе упанишад. Пракрити анализируется, и показывается ее атомистическое строение. Пуруша перестают быть пассивными наблюдателями и становятся активными агентами. Главными отличительными чертами джайнской философии следует признать ее реалистическую классификацию бытия, а также теорию познания с ее знаменитыми доктринами сьяд-вады и саптабханги, ее семеричный способ предикации и ее аскетическую этику. Здесь, как впрочем, и в других системах индийской мысли, практическая этика сочеталась с философскими спекуляциями. Реалистическая метафизика и этика аскетизма, возможно, перешли к Вардхамане от его предшественников, но теория познания, вероятно, создана им, и она не безынтересна современнику, изучающему эту историю философии.

Пять заповедей-ориентиров буддизма: не убий, не укради, будь целомудренным, не лги, не употребляй опьяняющих и одурманивающих средств.

4. Философская система раннего буддизма, несомненно, одна из оригинальнейших систем в истории философии. По своим основным идеям и духу эта система замечательно близка к передовой научной мысли девятнадцатого века. Современная пессимистическая философия Германии, философия Шопенгауэра и Гартмана - всего лишь исправленная версия древнего буддизма. О ней иногда говорят, что это «немногим больше, чем вульгаризированный буддизм». Если говорить о динамической концепции реальности, то буддизм является блестящим предвестником творческого эволюционизма Бергсона. Ранний буддизм представляет собой род философии, приспособленной для практических нужд сегодняшнего дня и помогающей разрешить конфликт между верой и знанием.

Буддистская мысль в самой Индии изменялась на протяжении более тысячи лет. Уже во втором веке после смерти Будды можно обнаружить не меньше восемнадцати разновидностей буддистского учения. В области идей жизнь означает изменение. Однако нельзя полагать, что все развитие вмещается в рамки этого периода. Если к нему относится ранний буддизм с его формами хинаякой и махаяной, то четыре школы буддистской мысли относятся уже к более позднему времени. Однако, касаясь указанного периода, мы намереваемся затронуть и буддистские школы, так как к концу его они были довольно развиты.

Переходя от упанишад к раннему буддизму, мы переходим от работы многих умов к вероучению, признающемуся творением одного человека. Своеобразная личность и жизнь Будды во многом помогли успеху раннего буддизма. Любой человек, обладающий воображением, будет изумлен, узнав, что за шесть веков до Христа в Индии жил государь, не уступающий никому до него или после него в духовном бескорыстии, возвышенном идеализме, в благородстве жизни и любви к человечеству. Ученикам, а через них всему миру, странствующий проповедник Гаутама известен под именем Будды - «знающего», «просвещенного». Будда родился около 567 года до н. э. Его собственное имя - Сиддхартха, то есть «Достигший своей цели»; его родовое имя - Гаутама, имя его отца Шуддходана, имя матери - Майя. Он был наследным принцем царства Шакья и был воспитан в Капилавасту, столице царства Шакья, второй женой Шуддходаны, Махаяпати, так как мать Гаутамы умерла через семь дней после его рождения. Передают, что он женился на своей двоюродной сестре Яшодхаре и имел от нее сына Рахулу, который позже стал его учеником. Уже рано тяготы и тайны этого непонятного мира стали довлеть над ним с большой силой. В нем вызывали тревогу преходящесть и изменчивость жизни; он остро почувствовал, в каких черных пучинах гибнет множество человеческих существ, став жертвою темноты и греха. Суть рассказа о четырех знамениях, встреченных Гаутамой на дороге в Капилавасту,- старике, согбенном годами, больном, измученном лихорадкой, умершем, за которым шли плакальщики, рыдая и вырывая у себя волосы, и нищенствующем монахе,- сводится к тому, что несчастья этого мира поразили впечатлительную натуру Будды. Одного вида несчастий было достаточно для того, чтобы пробудить в нем сознание векового бремени, тяготеющего страшнее всего над невинными и угрожающего погубить даже лучшие стремления человека. Отдельные случаи страдания для Будды были иллюстрациями всеобщей проблемы. Все, что в нем было твердого, было потрясено, и он содрогнулся, видя, как ужасна жизнь.

Каждая система мысли воплощает и отражает тенденции своего времени, и ее нельзя понять, если не понять, с какой точки зрения она смотрела на мир и какие мыслительные навыки сделали ее возможной. Из устной литературы, записанной позднее, можно получить представление о положении страны в эпоху, когда родился Будда. Тогда не существовало одной обширной Индийской империи; было много князей отдельных племен и родов, пытавшихся создавать небольшие государства. Употреблялось несколько диалектов, хотя единственным священным языком был санскрит. Веды уже считались таинственными и святыми. Обычаи и правила, кодифицированные позже законами Ману, уже были в силе, хотя и не обладали еще той застывшей неподвижностью, которую они обрели потом. Шесть философских школ еще не были созданы, хотя дух умозрения, сделавший их возможными, уже действовал. Нравственная жизнь была в упадке, так как духовную энергию народа поглощали метафизические ухищрения и теологические споры.

На основании своего духовного опыта Будда приобрел убеждение в существовании четырех благородных истин - что существует страдание, что у него есть причина, что оно может быть прекращено и что есть путь, ведущий к этому.

Первая благородная истина заключается в тирании мучения. Жизнь есть страдание. «Итак, вот благородная истина относительно страдания. Рождение мучительно, дряхлость мучительна, болезнь мучительна, смерть мучительна, соединение с неприятным мучительно, мучительно отделение от приятного, и всякое неудовлетворяемое стремление тоже мучительно. Короче говоря, пять компонентов, связанных с привязанностью, мучительны». Будда обращался со своим призывом к людям, желавшим найти путь к спасению от жизни, найти нирвану, где нечестивцы больше не докучают, а усталые могут отдохнуть. Особая важность, придаваемая факту страдания, не есть особенность одного только буддизма, но Будда уж слишком делал на нем упор. Будда заключает, что существование - мучение, борьба за сохранение индивидуальности - мучительна и колебания счастья - ужасны.

Мыслящих людей всегда поражали несказанная печаль преходящести и достойная жалости недейственность добродетели.

Мы не можем не считать, что Будда переоценивает мрачную сторону вещей. Взгляду буддистов на жизнь, по-видимому, недостает мужества и уверенности. Когда он уделяет основное внимание печали, этот подход, хотя и не ложен, но и не истинен. Господство муки над удовольствием - всего лишь предположение. Ницше имел в виду Будду, когда говорил: «Они встречают инвалида, или старика, или мертвое тело и сразу же говорят: жизнь опровергнута». В буддизме есть тенденция делать темное черным и серое темным. Его поле зрения принципиально ограничено всем, что в жизни сурово, горько и мучительно.

Но буддизм может заявить в оправдание позиции Будды, что всякая религия преувеличивает страдания жизни, потому что цель религии - освобождение от греха и страдания. Если бы мир был счастлив, не было бы нужды в религии.

Если придерживаться пессимизма значит думать, что жить на земле не стоит, если только жизнь не будет жизнью в чистоте и отрешенности, тогда буддизм - пессимистическая философия. Но поскольку речь идет о раннем учении Будды, дело обстоит иначе. Правда, оно признает, что жизнь - бесконечная смена мучений, но оно верит в освобождающую силу нравственного воспитания и в способность человеческой природы к усовершенствованию. Его учение - это не учение отчаяния. Он требует от нас, чтобы мы восстали против зла и достигли в жизни более высокого состояния, состояния архата.

Отвечая на второй вопрос, о причинах страдания, буддизм прибегает к психологическому анализу и метафизическим умозрениям. «И вот благородная истина о причине страдания. Поистине эта причина - страстная жажда, вызывающая обновление становлении, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это - стремление к удовлетворению чувств, стремление к благосостоянию».

Упанишады уже указывали причину страдания. Для них вечное - блаженство, а преходящее - мучительно. Вечное неизменное - это истина, свобода и счастье, но мир рождения, старости и смерти подвержен страданию. Реального не найти, которое подвержено порождению и гибели. Но есть сфера, где они не имеют власти. Скорбь существует потому, что все вещи преходящи. Они исчезают, коль скоро они появляются. Закон причинности обусловливает все бытие, которое находится в состоянии постоянного становления, возникновения и исчезновения. Именно непостоянство предмета желания вызывает разочарование и сожаление. Все удовольствия - преходящи. Основное положение буддистской системы, состоящее в том, что жизнь - это печаль, догматически воспринято из упанишад.

Неведение - главная причина, от которой появляется ложное желание. Когда достигается знание, страданию приходит конец. Неведение и ложное желание - это теоретическая и практическая сторона одного и то же явления. Пустая абстрактная форма ложной воли - это неведение, конкретное осуществление неведения - это ложная воля. В действительной жизни и. то и другое едино. Для буддистов, как вообще для индийских мыслителей, дознание и воля так тесно связаны, что между ними не проводится никакого различия. Для обозначения мысли и воли употребляется одно и то же слово «четана». Как мы увидим, на упражнения мысли смотрят как на подготовку к очищению сердца и воли. Неведение истины - это предварительное условие всякой жизни. Ибо достаточно одного ясного, проницательного, глубокого взгляда, чтобы почувствовать, что в мире нет ничего такого, к чему стоило бы стремиться; не стоит добиваться ни жены, ни детей, ни славы, ни чести, ни любви, ни богатства.

Две тысячи пятьсот лет назад Будда сформулировал замечательную динамическую философию, философию, которая ныне воссоздается в результате открытий современной науки и подвигов современной мысли. Он сводит субстанции, души, монады, вещи к силам, движениям, последовательным рядам и процессам и усваивает динамическое понимание действительности. Жизнь представляет собой не что иное, как ряд проявлений, становлении и исчезновений. Все школы буддизма согласны в том, что нет ничего человеческого или божественного, что было бы постоянным.

Тождество предметов - это только другое имя для непрерывности становления. Ребенок, мальчик, юноша, мужчина, старик - это одно и то же. Семя и дерево - это одно и то же. Индийская смоковница, которой тысяча лет,- это то же, что и семя, из которого она выросла. Именно преемственность создает видимость непрерывного тождества. Хотя субстанция наших тел, так же как и строение наших душ, меняется от мгновения к мгновению, мы по-прежнему говорим, что вот-де это та же самая старая вещь или тот же самый старый человек. Вещь - это всего лишь ряд состояний, о которых утверждается, что первое из них является причиной второго, потому что кажется, что они обладают одной и той же природой. В результате этой быстрой смены зритель приобретает обманчивую веру в то, что вселенная представляет собой постоянное существование, точно так же, как головня, если ее вращать, производит впечатление полного круга.

Чтобы объяснить непрерывное существование мира при отсутствии постоянного субстрата, Будда провозглашает закон причинности и делает его основой непрерывности. Закон всеобщей причинности со своим королларием - вечным постоянством становления - является главным вкладом Будды в индийскую мысль. Существование есть превращение. Это - ряд последовательных состояний. Для Будды, как и для упанишад, весь мир обусловлен причинами. Если упанишады говорят, что вещи не имеют самосуществования как такового, но являются плодами причинного ряда, не имеющего начала и конца, то Будда утверждает, что вещи представляют собой плоды условий. Для упанишад так же ясно, как и для раннего буддизма, что в этом мире беспрестанного изменения и вечного становления для человека нет твердой опоры.

Учение о непостоянстве, которое общее для упанишад и раннего буддизма, развито поздним буддизмом в воззрение о мгновенности. Поздние буддисты считают, что всякое бытие мгновенно.

Основное различие между буддизмом и упанишадами, по-видимому, заключается в их взглядах на метафизическую реальность неизменной субстанции, которая представляет собой также и подлинное «я» человека. Нам следует решить, принадлежит ли самому Будде воззрение на всеобщий порядок как на выходящий из ничего и возвращающийся в ничто. Правда, Будда не находит никакого центра действительности или принципа постоянства в потоке жизни и водовороте мира, но из этого не следует, что в мире вообще нет ничего реального, кроме возмущения сил. Если мы ограничим наше внимание миром явлений, мы не сможем сказать, на чем покоится мир, слон ли стоит на черепахе, или черепаха на слоне, является ли причинность мира созданием бога, эволюцией какой-то субстанции, или же естественным развертыванием изнутри самого себя. Будда просто принимает факты опыта. Вещи меняются. В мире нет бытия, есть только становление. В таком состоянии высшей реальностью является закон изменения, и таким законом является причинность. Будда не говорит о какой-либо конечной причине или случае. Вселенная управляется необходимостью. Нет хаотичной анархии или чьего-то капризного вмешательства в дела вселенной.

Система, проповедуемая Буддой, свободна от крайностей потворства самому себе и самоистязания. После шести лет аскетической жизни Будда пришел к выводу, что истинный путь «не может быть достигнут тем, кто потерял свою силу». «Есть две крайности, которым тот, кто отправился в путь, не должен следовать,- с одной стороны, привычная приверженность к страстям и удовольствиям, получаемым от чувственных вещей, и, с другой стороны, привычная приверженность к самоумерщвлению, которое болезненно, неблагородно и бесполезно. Есть средний путь, открытый Татхагатой,- путь, открывающий глаза и наделяющий разумом, ведущий к миру, к прозрению высшей мудрости, к нирване. Это истинно благородный восьмеричный путь. Это значит: правильные взгляды, правильные стремления, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное стремление, правильная направленность мысли и правильный экстаз». Этот восьмеричный путь и есть буддийская мораль.

На первом месте стоят правильные взгляды. То, что мы делаем, отражает то, что мы думаем. Неправильные действия происходят от неправильных взглядов. В буддийской психологии воля и интеллект идут рука об руку.

Правильное стремление есть результат правильного видения. «Это - стремление к отречению; надежда на жизнь в любви со всем; стремление к подлинной человечности». Отказавшись от идеи обособленности, ищущий трудится ради целого.

Стремления должны быть превращены в действия. Они должны найти выражение в правильной речи, правильной деятельности и правильной жизни. «Воздерживаться от лжи, воздерживаться от злословия, воздерживаться от грубых выражений, воздерживаться от легкомысленного разговора - называется правильной речью».

Правильное действие - это неэгоистическое действие. Будда не верит в обрядность, молитву и ритуал, в заклинания и жертвоприношения.

Правильное действие ведет к правильной жизни, свободной от лжи и обмана, мошенничества и интриг. Если до сих пор речь шла главным образом о поведении, то теперь обращается внимание и на внутреннее очищение. Цель всех стараний состоит в том, чтобы устранить причины печали. Для этого нужно субъективное очищение. Последние три ступени - правильное усилие, правильное мышление и правильное спокойствие - касаются именно этого.

Правильное усилие состоит в осуществлении власти над страстями, которая должна помешать возникновению дурных качеств. Это означает подавление дурного и усиление хорошего с помощью отрешенности и сосредоточения ума. Для того чтобы изгнать нежелательную, дурную мысль, навязчиво преследующую наш ум, Будда рекомендует следующие пять методов: 1) остановиться на какой-либо хорошей мысли; 2) оценить опасность последствий того, что дурная мысль превратится в действие; 3) отвлечь внимание от дурной мысли; 4) проанализировать ее причины и таким образом уничтожить побуждение, бывшее следствием этих причин, и 5) принудить ум отвлечься с помощью телесного напряжения.

Правильное усилие нельзя отделить от правильного мышления. Чтобы избежать умственного непостоянства, мы должны подчинить себе наш ум с его рассеянностью, шатаниями и отвлечениями. Эмоции для буддизма, как и для стоицизма,- это «недостатки, расстройства духовного здоровья, а если им потворствовать, то они становятся хроническими болезнями души», Они разрушают все здоровые стремления. Даже гордость духа угрожает опасностью нравственному прогрессу.

5. «Чарвака» - слово, которое обычно обозначает «материалист». Однако происхождение этого слова окутано тайной. Согласно одной версии, слово «чарвака» первоначально было именем мудреца, выступившего с материалистическими взглядами. От этого собственного имени произошло и общее наименование, которым стали обозначать последователей этого мудреца, то есть материалистов. Другие думают, что словом «чарвака» издавна именовались материалисты - потому ли, что они проповедовали доктрину «ешь, пей, веселись» («чарв» - есть, жевать), или потому, что их слова были приятны и доходчивы («чару» - приятный, доходчивый; «вак» - слово).

Философия чарвака, если можно так выразиться, логически опирается на свою теорию познания.

Чарваки допускают, что существование сознания доказывается восприятием. Но они отрицают, что сознание является свойством некоей невоспринимаемой нематериальной, духовной сущности, так как сознание - это нечто воспринимаемое в воспринимающем живом теле, состоящем из материальных элементов; оно должно быть признано свойством самого этого тела.

То, что люди называют душой, на самом деле есть не что иное, как обладающее сознанием живое тело. Но если существование души вне тела недоказуемо, то нельзя доказать и ее бессмертие. Наоборот, смерть тела означает и смерть индивида. Поэтому все, что касается предыдущей и последующей жизни, новою рождения, испытания последствий своих поступков в раю или в аду,- становится бессмысленным.

Подобно эпикурейцам Греции, чарваков в Индии скорее не любили, чем понимали. В представлении широких слоев народа термин «чарвака» олицетворяет что-то недостойное. Тем не менее, небесполезно напомнить всем изучающим индийскую философию, что эта философия многим обязана чарвакам. Скептицизм есть проявление свободы ума, который отказывается принимать традиционную мудрость без критической ее переоценки. Философия как критическое умозрение получает право на существование главным образом на основе свободомыслия; и чем больше она удовлетворяет скептика, тем более убедительной она становится. Сомневаясь в обоснованности общепринятых убеждений, скептик выдвигает новые проблемы, разрешение которых только обогащает философию. Именно благодаря школе чарвака индийская философия тоже была в значительной мере избавлена от догматизма.

Как уже отмечалось, каждая система индийской философии пытается опровергнуть взгляды чарваков, и в этом отношении система чарвака служит как бы пробным камнем для их теорий. Поэтому основная заслуга философии чарвака заключается непосредственно в том, что она выдвигает новые философские проблемы, и косвенно в том, что она вынуждает других мыслителей отказываться от догматиза, критически, а также более осторожно подходить к своим умозрительным построениям и к формулировке своей точки зрения.

Но что делает философию чарваков наиболее непривлекательной в глазах народа, так это ее теория наслаждений. Осуждается не сама погоня за наслаждением, ибо это в той или иной форме признают и другие философы, но лишь стремление к явно грубым наслаждениям, а также то, что наслаждение чарваки считают самоцелью. И действительно, некоторые представители школы чарвака ратуют за жизнь, полную грубых чувственных наслаждений. Но различия, которые проводились иногда между вульгарными и учеными чарваками, указывают на то, что не все они придерживаются идеалов грубой, некультурной чувственности. Известно, например, что индийские материалисты также посвящают себя облагораживающим наслаждениям, развивая, скажем, изящные искусства, которых, согласно Ватсьяяне - признанному гедонисту и автору знаменитой «Кама-сутры»,- насчитывается шестьдесят четыре вида. Материалисты не являются эгоистическими гедонистами. Эгоистический гедонизм в своей грубой форме несовместим с общественной дисциплиной. Жизнь в обществе станет невозможной, если человек не будет поступаться частью своих наслаждений в пользу других.

Говорят, что некоторые представители школы чарвака почитали короля, как бога. Отсюда у них огромная вера в обязательность упорядочения общества и в необходимость существования его главы. Этот взгляд в дальнейшем находит еще более яркое выражение в философии локаятиков, где политическая философия (данданита) объединена с политической экономией. Из приведенных фактов следует, что среди материалистов древней Индии имелись такие же просвещенные мыслители, каких мы находим среди последователей Демокрита в древней Греции.

Наилучшим положительным свидетельством утонченного гедонизма является этическая философия, провозглашенная Ватсьяяной во второй главе «Кама-сутры». Именно Ватсьяяна является величайшим гедонистом, устанавливающим и защищающим свою точку зрения. Хотя Ватсьяяна верит в бога и в загробную жизнь и потому, собственно, не может быть назван материалистом в обычном смысле этого слова, однако он может быть признан материалистом в широком смысле этого слова, поскольку стремится объяснить «высшие феномены низшими».

Он признает три желательные цели человеческой жизни (добродетель, богатство и наслаждение), которые должны всячески культивироваться. Его материалистические тенденции видны из того, что он рассматривает добродетель и богатство только как средства наслаждения, которое поэтому и является высшей целью. Утонченность его гедонизма заключается в том, что он придает особое значение самоконтролю и духовной дисциплине {дхарма), а также изысканности, без которых человеческие наслаждения низводятся до уровня животных. Ватсьяяна указывает, что все физические наслаждения, в конечном счете, служат удовлетворению пяти чувств. Далее он утверждает, что удовлетворение этих чувств, как, например, удовлетворение чувства голода, необходимо для существования нашего тела.

Таким образом, мы находим, что учение Ватсьяяны представляет собой индийский гедонизм лучшей его разновидности. Весьма возможно, что мыслителям именно этого направления и присвоено наименование «ученых гедонистов» (сушикшита-чарвака).


Задание третье

Сравните изученный материал с античной философией того же времени ( VI IV вв., до н.э.) и заполните следующую таблицу.

Философия Школы и их представители Основные понятия и принципы Характерные черты, особенности
Древнеиндийская Буддийская, Сиддхартха Гаутама (Будда) «Атомарные» элементы бытия, «чистая мысль», учение о «4 благородных истинах». Против преобладания внешних форм религиозной жизни, отрицает потусторонность освобождения, нет души как неизменной субстанции, человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа.
Джайнская, Вардхамана Ведийский реализм Реалистическая классификация бытия, а также теория познания с ее знаменитыми доктринами сьяд-вады и саптабханги, ее семеричный способ предикации и ее аскетическая этика.
Миманса Обрядовая сторона Вед Систематизация правил истолкования ведийских текстов, притом преимущественно связанных с торжественным, «официальным» ритуалом; разрабатывается, в полемике с буддистами, теория познания мимансы, в которой Веда, как сакральное слово, противопоставляется другим средствам познания в качестве единственного источника знания религиозного долга – дхармы, а также обосновывается своеобразное учение о вечности (несозданности) слова.
Веданта Мистическая сторона Вед, концепция Брахмана-Слова, в которой источником бытия признается онтологизируемая «речь» (шабда), а вся видимость бытия объявляется результатом действия ее «потенций» (категории бытия, времени, пространства, действия и т.д.). Обосновывается положение о реальности только неизменного Бытия, объявляется весь видимый мир в конечном счете иллюзорным, нет различия и между индивидуальной душой (Атман) и Вседушой (Брахман), и первая обнаруживает эту тождественность в акте особого прозрения.
Санкхья Пуруша, пракрити В семидесяти двустишиях выкристаллизовались древние учения о дуализме чистого субъекта и первоматерии всех феноменальных форм, последовательности исхождения из нее других начал космоса, представлены классификации состояний сознания индивида, объяснения его перевоплощений и «освобождения», опирающиеся здесь уже на «выверенную» теорию познания.
Йога «Менталитет», «мыслительное вещество», ишвара. «Обособленность» духовного начала.
Ньяя Подробная классификация источников знания, основных этапов познавательного процесса, способов дискуссии и логических ошибок, но также и обоснований субстанциальности духовного начала (Атман), объективности времени и пространства, целого помимо частей и ряда других основоположений реалистической онтологии.
Вайшешика «Потенция», «непотен-­ция», «общее-в-особен­ном», «небытие». Базировалась на метафизике шести категорий бытия (субстанция, качество, действие, общее, особенное, «присущность»), которая служила и своеобразным онтологическим введением в ее физику, формулируется атомистическая концепция мира, вводится божество-демиург.
Чарвака, Брихаспати Теория наслаждений, «Кама-сутра» Отвергая авторитет вед и проповедуемые ими принципы локаята считает истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим только этот мир (лока), единственной реальностью материю, целью человеческого существования достижение наслаждения.
Древнегреческая Циники, Антисфен «Жить согласно природе». Счастье – возвращение в мир природы.

Милетская, Фалес, Анаксимандр,

Анаксимен

Вопрос о сущности мира, материализм. Мир как мате­риальный, они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Элеаты, Ксенофан, Парменид

Бог как сущее, отличное от людей, совершенное еди­ное бытие

Бог становится поня­тием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространст­венном, так и во временном отношении) материального мира. При этом уни­версальное бытие понимается им как вечное и неименное. Из действительного мира, из области бытия полностью ис­ключается движение.
Пифагорейская, Пифагор Взаимоотношения чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.
Скептики, Пиррон Безрадостность земного существования, отсутствие привязанностей В основе лежит основополагающий принцип скептицизма, сомнение во всем должно было избавить людей от ненужных забот, тревог и заблуждений,
Софисты, Протагор Ничего не существует в этом мире. Высказывания не наполнены содержанием, а представляют пустые рассуждения, не приводящие к какой-либо цели. Предметом рассуждения служат какие-нибудь незначительные факты, совершенно не заслуживающие внимания. Мышление в силу этого оказывается совершено бесплодным. Бесконечные и бессодержательные рассуждения не приводят к цели. Все высказывания построены правильно, но лишены конкретного смысла
Эпикурейцы, Эпикур Главная проблема человечества – страх; Цель жизни - удовлетворение низменных страстей и получение низкопробных удовольствий. Истинная радость заключается в ограждении себя от этого жестокого мира и ухода в прекрасный уединенный сад, где можно получать удовольствия посредством удовлетворения вкуса (прекрасная еда), посредством слуха (музыка, беседа), зрительных восприятии (красивые пейзажи), посредством любовных наслаждений. Жить в угоду только себе, не обращая внимания на других.
Стоики, Зенон Идеал – сверхчеловек – мудрец, который сам в себе содержит божественное, слившись с космическим Логосом. «Ваше счастье — не нуждаться в счастье». Цель человека — освободиться от всех привязанностей, отказаться от семьи, друзей, желаний. У него должны отсутствовать радости, переживания, страх и любовь.

Задание четвертое

Логические задачи, упражнения, комментарии.

1. Чувство слитности человека с природой называется синкретизм.

2. Принцип космоцентризма определяется в синкретизме во взаимоотношениях человека с миром в буддизме.

3. В этой картине мира человека находится в центре вселенной (космоса).

4. Вся цивилизация древней Индии была в основе своей строго религиозной; наука и религия не были разделены как в наше время, а, дополняя одна другую, составляли одно неразрывное целое, которое вернее всего назвать всеобъемлющей мудростью. Мудрость древних не ограничивалась изучением одних видимостей, она искала познать невидимые причины видимых явлений; изучая человека, она стремилась раскрыть истинный смысл и цель его жизни, не только земной, но и потусторонней, определить его место в мироздании и привести его внешнюю и внутреннюю жизнь в гармоническое сочетание с жизнью Вселенной. Во главе народа стояли мудрецы, (Посвященные); учения их передавались преемственно от одного другому и велись в течение многих веков по одному плану, с одной и той же целью: познать смысл и цель мировой жизни. Мудрость Посвященных, недоступная пониманию народной массы, оставалась эзотерической, тайной, для того, чтобы оградить ее от искажений и злоупотребления; для приобщения к ней требовалась высокая степень умственного развития и нравственной чистоты. Эти эзотерические учения представляют собой единственный ключ к верному пониманию как религии, так и цивилизации древнего Востока. Без этого ключа истинный смысл Браманизма остается непонятным.

На протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает. Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы; пятые - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.

Разумеется, все эти философские направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого.

Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом.


Задание пятое

Тестовая проверка знаний.

1. а

2. а) теоцентризм – б) Средневековье;

б) антропоцентризм – в) Современность;

в) космоцентризм – а) Античнос

г) антропокосмизм – г) Новое время.

3. «Философское учение, утверждающее первичность идеального, духовного, называется джайнизм».

4. в

5. «Философское учение, предметом исследования которого выступает мораль, называется локаята».

6. Упанишады – древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, относящиеся к классу «откровения» и примыкающие к Ведам как объяснение их изотерического (тайного) смысла».

7. в

8. а

9. Отличительной особенностью религиозного мировоззрения является

10. а.


Список литературы

1. И.П.Минаев. Буддизм. Исследования и материалы, СПб.: Типография Императорской Академии Наук, 1887.

2. Чаттерджи. Сокровенная религиозная философия Индии. Лекции, читанные в Брюсселе в 1898 году. С.- Петербург: 1905 г.

3. Радхакришнан С. Индийская философия. Т.1-2. 1956.

4. Г.М. Бонгард-Левин, А.В. Герасимов. Мудрецы и философы древней Индии. М.: Наука, 1975.

5. Хрестоматия по истории Древнего Востока. Под ред. М.А. Коростовцева, И.С. Кацнельсона, В.И. Кузищина. М.: Высш. школа, 1980.

6. Шичалин Ю.А. Мудрецы и ученые. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995

7. История восточной философии: Учебное пособие. – М.,ИФРАН.- 1998.

8. Спиркин А.Г. Философия: Учебник для технических вузов. — М.: Гардарики, 2000.

9. Алексеев В.П., Панин А.В. Философия. Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М., 2003.

10. Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия.

Оценить/Добавить комментарий
Имя
Оценка
Комментарии:
Где скачать еще рефератов? Здесь: letsdoit777.blogspot.com
Евгений07:57:51 19 марта 2016
Кто еще хочет зарабатывать от 9000 рублей в день "Чистых Денег"? Узнайте как: business1777.blogspot.com ! Cпециально для студентов!
22:55:53 28 ноября 2015

Работы, похожие на Контрольная работа: Философия Древнего Востока

Назад
Меню
Главная
Рефераты
Благодарности
Опрос
Станете ли вы заказывать работу за деньги, если не найдете ее в Интернете?

Да, в любом случае.
Да, но только в случае крайней необходимости.
Возможно, в зависимости от цены.
Нет, напишу его сам.
Нет, забью.



Результаты(150884)
Комментарии (1841)
Copyright © 2005-2016 BestReferat.ru bestreferat@mail.ru       реклама на сайте

Рейтинг@Mail.ru